الفلكلور المغربي والغطاء الديني للبدائية

، بقلم محمد شداد الحراق

تقديم

إن الكثير من المظاهر الفلكلورية والطقوس الاحتفالية ممارسات ثقافية اكتسبت صفة المقدس،وأحاطت نفسها بهالة دينية وبحصانة روحية،تمنع كل ولوج فضولي لحماها، و ترفض كل اختراق كاشف لطبقاتها ،وترى أن كل نقد لمظاهرها أو كل تشكيك في مصادرها أو أصولها،يندرج ضمن باب انتهاك المحرم.وتعتبر التشريح النقدي لشعائرها مسّاً بقدسيتها.وهي في الحقيقة، في أمس الحاجة ما تكون إلى وقفات تأملية كاشفة، وإلى نظرات ناقدة لمحتواها و خطاباتها و طقوسها،لكونها مظاهر مستفزة للعقل وملوثة للذوق، ومكرسة للجمود الفكري والتخلف السلوكي، ومروجة للانحراف العقدي،اختلط فيها الأصيل بالدخيل، لا تصنع حاضرا و لا تؤسس لمستقبل،بل تعمل على تجريد الذات من تاريخها ومن إنجازاتها ومن حمولتها الحضارية، و إلباسها ثوبا فلكلوريا مزخرفا بألوان الماضي بكل نقائصه وعيوبه وانحرافاته، وجعلها مادة معدة للفرجة، وتقديمها منتجا كاريكاتوريا مسخرا لتسلية الآخر و إمتاعه.كما يتم توظيفها كوسائل رمزية لإضفاء الشرعية على التمايزات الاجتماعية و الثقافية القائمة في المجتمع.

إن بعض المظاهر الفلكلورية السائدة مراسيم جامدة ساكنة، غير قادرة على صناعة حضارة، لأنها تقدس الماضي، وتدور حول تمثاله، وتتنسك في محرابه، و هي لا دور لها سوى استدعاء التاريخ و نبش الذاكرة و دغدغة حاسة الفضول وهوس كشف المقبور.وخلال تلك المظاهر الاحتفالية يتوقف الزمن الفيزيائي عن المسير وعن الحركة،لينطلق العدّاد من الصفر، ولتبدأ دورة زمنية متخيلة،تعود بالإنسان إلى بداياته الأولى، من أجل ممارسة نوع من الطقوس و المراسيم الوثنية الطوطمية في حضرة صنم اسمه الموروث الشعبي. فيكشف الجهل عن وجهه الحقيقي، وتنتشر ظلال الخرافة ، وتعلن البدائية عن حضورها من جديد، في زمن غير منسجم مع ما تعرضه من ألوان وصور وممارسات، أقل ما يمكن أن يقال عنها،إنها نكوص خطير في مستويات الفكر ودرجات الوعي، وتراجع قاتل في مسيرة الأمة وفي سيرورة التاريخ.
إن مثل هذه المظاهر الاحتفالية والطقوس البدائية التي ساهمت في تشكيلها وتوليدها روافد ثقافية كثيرة، بعضها غريب لا علاقة له بتراثنا وثقافتنا، يؤكد على أن مثل هذا النوع من الفلكلور يساهم في تكريس السكونية الحضارية، ويعمل على جر الذات نحو الاعتكاف في محراب التاريخ العميق، والاكتفاء بمغازلة الماضي و عبادة تمثال الجهل الذي يتشكل في أكثر من شكل ولون وخطاب. وهذا هو المنزلق الخطير الذي يهدد الكيان الحضاري للأمة،بحيث تختزل تراثها و إنجازاتها الحضارية في كم رديء من الظواهر الشاذة، وفي طقوس و ممارسات ومراسيم بدائية، بعيدة عن الصفاء الروحي و السمو الأخلاقي و الجمال الإبداعي.

1- الظاهرة العيساوية أو طقوس العقاب الجماعي.

أريد في هذا المبحث أن أقدم مقاربة بانورامية لطقوس احتفالية دينية فرجوية متطرفة، تستعصي على الضبط العلمي،استقرت في المخيال الجمعي كحالة دينية روحانية قوية وغامضة،يعيش فيها الفرد و الجماعة لحظات وجودية لا يستطيع العقل مقاربتها أو تفسيرها. وهي من نوع الشعائر الفلكلورية العنيفة التي نجدها تتكرر في الكثير من الثقافات الشعبية في المجتمعات الإنسانية ،ومن ضمنها المجتمعات الإسلامية.و تتميز بالكثير من الصخب و الإثارة و الهستيريا.وغالبا ما تكتسي طابعا خرافيا أو تاريخيا أو أسطوريا،وتستعين بالخلفية الدينية وبالطاقة الإيمانية و العقدية لتبرير ما فيها من انحرافات و تجاوزات و تطرف.وهذا ما يجعلها تنتشر وتتوسع جغرافيا، و تسافر عبر الأزمنة لتمارس تأثيرها في ثقافات أخرى.وهذه المظاهر تتعامل مع الإنسان باعتباره كائنا طقوسيا،لا يتحكم فيه العقل و المنطق بقدر ما توجهه العادة و الأعراف و سلطة الجماعة و الصور الذهنية والتمثلات السائدة للمسألة الدينية في بيئته.وهكذا تتحول هذه المظاهر الطقوسية إلى عمليات للعلاج الروحي والتطهير النفسي،تعوض إحباطات النفس و إخفاقاتها،وتعيد التوازن إلى الفرد و تحرره من أسر اليومي ومن إكراهات الحياة والتزاماتها.

و أضرب هنا مثلا بالعنف المقدس المتمثل في البكائيات الشيعية وفي طقوس الجلد الجماعي، وفي عمليات التعذيب المازوشية في حق الذات، وما يرافق ذلك من نزيف للدماء و صيحات النساء ومواويل و بكاء وحركات ولطم وضرب وغيرها من أشكال القتل الرمزي للجسد. كل ذلك يجعل المشاهد المشبع بقدسية اللحظة،والمندمج في حمى هذه الأجواء الجنائزية، يلغي التفكير نهائيا في المستقبل، فيوقف عقارب الزمن لتقوم بحركة عكسية نحو الماضي، لتغوص الذات في قرارات التاريخ القديم،لإعادة إنتاج أحداث مأساوية غابرة، ساهمت المخيلة العقيمة و المؤدلجة عقائديا في تضخيمها وفي منحها صفة الحضور المتكرر و المستمر على مستوى الفكر و الوجدان،وبالمقابل عملت على تعطيل العقل وتحنيطه إلى أجل غير مسمى.فهذه الظواهر الجنائزية العنيفة ليست مرتبطة بإقليم أو ببيئة جغرافية أو بثقافة محلية،و إنما هي من مظاهر الالتزام بالإيديولوجية الدينية و المذهبية عند الطائفة الشيعية.وتنتشر هذه الطقوس التعبدية العنيفة في العالم الإسلامي، كلما انتشر الفكر المذهبي لهذه الطائفة.

وقريب من هذه المظاهر البدائية العنيفة ما تعرفه بعض المواسم الاجتماعية المغربية من ممارسات ومراسيم وطقوس فوضوية غريبة ،وذلك حينما تقام الحضرة العيساوية بأقاليم معروفة بالمغرب، وفي بيئات جغرافية كثيرة، وفي مناسبات دينية محددة.وخلالها يتجمع الجهل وأتباعه في حلقات الرقص الجنونية والعربدة الهستيرية،تصاحبها صيحات وبكاء و عويل وتراتيل مستوردة من عالم الجن.وتحضر الألحان و الإيقاعات التي تلهب الحماس وتجيش النفوس ، وتحضر ألوان وتغيب أخرى، وتتعدد الأعلام برمزيتها ودلالاتها عند هذه الطائفة.ويتداخل الذكر مع النواح مع ترانيم الشطح. فترى الناس سكارى وما هم بسكارى، فاقدين للوعي والإدراك،آخذين جرعات زائدة من التخلف والبلادة،غشيتهم الضلالة و الجهالة ،فتجدهم في هيجان كبير وانفعال ثائر واندفاع مبالغ فيه،يقومون بأفعال استعراضية خطيرة، يعجز العقل عن استيعابها أو فهم حقيقتها.يمارسون نوعا من العقاب في حق الجسد،وكأنهم يكفّرون عن خطاياهم السابقة. منهم من يشق جبينه، ومنهم من يفترس دابته، ويمتص الدماء، ويمزق الأحشاء، ومنهم من يشق الثياب، و يتمرغ في التراب، ومنهم من يركبه جنون العظمة الزائفة، وتستبد به مشاعر التميز الأجوف، وتحركه البطولة الخارقة، ويدفعه قهر المستحيل، فيقضم الزجاج، أو يأكل الأشواك،أو يروي عطشه الشيطاني بالنار أو بالجمار. ..ومنهم.ومنهم.ومنهم...ولعلهم بهذه السلوكات المازوشية العنيفة يسعون إلى تطهير أجسادهم المدنسة من أدرانها وعيوبها، طلبا لنيل الحظوة المقدسة. ففي هذه المشاهد البدائية الصاخبة، وفي هذه الشعائر التعبدية الجماعية ، يتحول الإنسان إلى وحش مفترس،يلغي ذاته ، ويعطل عقله ،ويتمرد على بشريته، ويستسلم لإغواءات شيطانه ،فتحل في جسده الآدمي غرائز حيوانية تستلذ الافتراس وسفك الدماء.وهذه الممارسات الشاذة و المقززة يتداخل فيها السحر بالشعوذة بالبركة بالجن بالولاية بالأحوال العصبية بالشطح بالجذب..بكل المظاهر الطقوسية اللاعقلانية الخارجة عن نطاق المنطق و العلم ..كل ذلك بغطاء ديني موهوم،إذ أن الانخراط الجماعي في هذه الأجواء السريالية يجد من يبرره ويكرسه و يشجع عليه بتوظيف الخلفية الدينية،وبذلك يصبح العقل عاطلا عاجزا عن الإدراك أو الفهم أو الاشتغال.

هذه الاحتفالات العيساوية ممارسات فلكلورية عاكسة لتمثلات جماعية لطائفة دينية محدودة،ولكن تحولت في الخطاب الرسمي إلى مظهر للتراث الشعبي، يتم الترويج له إعلاميا،كما يتم تسويقه سياحيا، باعتباره إرثا تاريخيا وثقافيا لحضارة هذه الأمة،وبأنه أحد الرموز الدالة على عراقة ماضيها وتجذر أصولها.والحقيقة أن هذه الطقوس الاحتفالية الشاذة لا يمكن إدراجها ضمن التراث الشعبي الأصيل الذي يرفض هو نفسه تبني مثل هذه المظاهر الطقوسية الغريبة، ويمتنع عن إعطائها حق النسب أو بطاقة الانتماء،لأن في ذلك إساءة كبيرة لعبقرية الشعب وذكائه، وتحقيرا لمعرفته وإبداعاته ،بل إنها أيضا ممارسات غريبة دخيلة على الطريقة العيساوية نفسها، التي ترفض تبني هذه الانزياحات الخطيرة، وترفض كل الانحرافات التصورية و السلوكية التي شوهت شعائرها التعبدية السليمة. فقد كانت في بدايتها الأولى طريقة صوفية خالصة صافية،تهتم بالذكر، وتعنى بالتربية الروحية والخدمة الاجتماعية.ولكنها انزلقت، مع مرور الزمن، وبفعل التوظيف الاستعماري الانتهازي لطقوسها وخطابها،وبالاستدراج الممنهج لأتباعها ، لتصبح تيارا روحانيا، مكرسا للانحراف العقدي و السلوكي، يسيطر عليه الفكر الغيبي المتطرف ،الذي أفرز طقوسا بدائية وممارسات فوضوية غريبة، يتحكم فيها سلطان الجهل، ويوجهها خطاب الخرافة و الوهم.

2- الظاهرة الكناوية و الولاء لمملكة الجن.

إن روافد الثقافة المغربية كثيرة و متنوعة،ساهمت جميعها في بناء المنظومة الثقافية التي يستند إليها الإنسان المغربي في سلوكه اليومي،وفي ضبط علاقاته، وفي تحديد تمثلاته.وقد توحدت تلك الروافد وتلاقت في مصب واحد هو الثقافة المغربية.وتعد الثقافة الشعبية أهم عاكس لهذه المؤثرات المتنوعة،وأكثر الواجهات التي تؤكد على ارتباط تراثنا بثقافات أخرى وافدة ،ساهمت الظروف التاريخية و الاجتماعية في إحداث التلاقح والاندماج فيما بينها.فالتراث المغربي خليط من ثقافات كثيرة ،بعضها أصيل وقديم قدم الإنسان المغربي،وبعضها دخيل طارئ بحكم انفتاح المغرب على حضارات كثيرة على امتداد تاريخه الطويل.فإذا كان التراث الأمازيغي أكثر أنواع التراث أصالة وأشدها ارتباطا بالبلاد المغربية،نظرا لامتداده في أعماق تاريخ هذه البلاد،فإن المغرب كان دائما بلادا منفتحة على الثقافات الأخرى ،العربية و الإسلامية واليهودية والأوروبية و الإفريقية.وقد تحاورت هذه المصادر و تفاعلت وتواصلت، لتنتج في النهاية التراث المغربي الغني و المتنوع و المنفتح.

ومن المظاهر الفلكلورية المؤكدة على هذا التلاقح الثقافي "الظاهرة الكناوية" التي تتميز بطقوس غريبة تشير إلى أصولها الإفريقية.و ما تزال تحافظ على بعض الشعائر التي تذكّر بالصورة البدائية التي كان عليها الإنسان الإفريقي،من حيث المعتقدات و السلوكيات ونمط التفكير.ف"الظاهرة الكناوية" ملمح ثقافي يعيد إنتاج العقل الإفريقي القديم الذي استوطنت به الخرافة و الجهل والأوهام،وتحكمت فيه العفاريت والأرواح والقوى الشريرة.وهذه خاصية الإنسان البدائي الذي كان يصارع الظواهر الطبيعية، ويستسلم للخوف و الوهم، و يصطنع آلهة كثيرة يتقرب منها بالغناء والشطح، و يتزلف إليها بطقوس تعبدية غريبة و بقرابين حيوانية أحيانا و آدمية أحيانا أخرى.

لا أريد الخوض في موضوع المعتقدات الإفريقية القديمة ،ولكن الذي يهمني في هذا السياق هو الإشارة إلى الآثار السلبية التي تنجم عن تقديم هذه الظاهرة الفلكلورية كمنتج ثقافي شعبي دال على إبداع الإنسان المغربي.وكجزء من تراث أمتنا، يستحق الاحتفاء به و تسويقه إعلاميا و سياحيا، باعتباره واجهة حضارة دالة على عراقة هذه الأمة وعلى غناها الثقافي و الإبداعي.

فإذا كانت الموسيقى الكناوية ورقصاتها تعرف إقبالا جماهيريا كبيرا ، لما لها من إيقاعات خاصة تذكر بأصولها الإفريقية،وتساعد على التفاعل و الاندماج مع الأجواء الاحتفالية الراقصة المصاحبة لتلك الإيقاعات،فإن أغلب الناس لا يعرفون الخلفيات العقدية و المنطلقات التصورية التي تتأسس عليها هذه الموسيقى وتعبر عنها.ولا علم لهم بالتفكير الروحي و الوجودي الذي تستند إليه هذه الظاهرة.فالحضرة الكناوية أكثر من موسيقى،و أكثر من رقص .إنها طقوس خاصة لتكريم ملوك الجن و إعلان الولاء لهم و الخضوع لتعاليمهم و التقرب إليهم. إنها شكل قديم من العبادة البدائية ،يقدس فيها الراقصون ملوك الجن العديدة، التي تعرف اليوم عندهم بأسماء كثيرة،منها: ميمون و ميرة وموسى وبْلالْ و عيْشة وميمونة وجْميلة وشمهروش.. وغيرها من الأسماء.وللوصول إلى تحقيق القبول لدى "الأسْيادْ" أو "مْوَالينْ المكَانْ"،و للفوز برضاهم التام و للتمتع بسندهم و معيتهم، تحتاج هذه الحضرة التعبدية الوثنية الراقصة إلى تقديم "الفْتُوحْ" و"الضْحية" أو القرابين ،وأحسنها وأكثرها شيوعا وتداولا،إراقة دم الجَدْي الأسود أو الدّيك الأسود ،و التبرك بهذه الدماء الطرية بشربها ودهن الجباه بها ،إلى جانب إشعال النار المقدسة وتطعيمها بكل أنواع البخور ، ورفع الأعلام الملونة الرامزة إلى كل ملك من ملوك الجن.وبذلك يتحقق التواصل مع الجن، و يتم تجنب غضبهم وانتقامهم وعقابهم.كل ذلك بإيقاعات موسيقية، تتعالى تدريجيا وتتنوع نغماتها بحسب الحاضرين من ملوك الجن،مع استعمال آلات وترية و إيقاعية خاصة بالحضرة.ويزداد الاحتفال هيجانا، وتتصاعد النغمات و الأناشيد و الأبخرة مع نزول كل ملك من هؤلاء.في هذه الأجواء الروحية الهستيرية المفارقة، يتوقف العقل عن الاشتغال،ويفقد كل مهاراته وقدراته،ويستسلم لمنطق جديد غريب، لا يجد تفسيرا له ولا معنى إلا في ثقافة عالم الجن و الأرواح و الطقوس السحرية والتعبدية الغارقة في القدم.

ولعل أخطر ما تتضمنه الظاهرة الكناوية من معتقدات وتصورات، هو الإيمان المطلق بكون الجن يتحكم في مصير الإنسان، و يطّلع على الغيب،ويستطيع تغيير القدر .وهذا الاعتقاد يترتب عليه بطبيعة الحال، التوسل إلى ملوك الجن وتوجيه الطلب إليهم لتوفير الرزق و الولد ، وتحقيق النجاح والأمنيات، و بلوغ الحاجات وأعلى الدرجات، و شفاء الأمراض، و تكاثر النسل وغيرها من الطلبات...والغريب في هذه الظاهرة، أنها تستعين بالخطاب الديني الإسلامي لتبرير هذه الطقوس المخالفة تماما للمعتقدات الإسلامية، ولتغليفها بغطاء ديني ماكر، يمَُوِّه على الناس حقيقتها، و يُبْعد الشُّبهة الوثنية عنها.فبالإضافة إلى الأسماء الإسلامية:بلال و عيشة ...،يردد أصحاب الحضرة الكناوية عبارات من قبيل الصلاة و السلام على النبي، وبعض الأذكار والأدعية الأخرى.

وهنا أجد نفسي مضطرا لطرح أسئلة أرى الإجابة عنها ضرورية لفهم مدى براءة الموروث الشعبي من وجود مخططات و إرادات في الكواليس توجهه، و تحدد خطاباته، وتكرس طقوسه وحمولاته :فما السر في هذا الاحتفاء الكبير بهذه الظاهرة ،بتخصيص مهرجانات سنوية لها، وبتقديمها كمادة أساسية في كل نشاط متعلق بالفلكلور المغربي؟ وما الجهة المساندة التي تتوارى وراء الألوان و الأعلام و الموسيقى الكناوية، وتعمل على ترسيخ أقدام هذه الظاهرة البدائية في ثقافتنا الشعبية،وتروج لها إعلاميا و سياحيا بكل حمولتها الأسطورة و الوثنية المخالفة لعقيدة الأمة؟ وما الميزة المضافة إلى ثقافتنا حينما نعلن أننا من ورثة الخرافة و الأسطورة والفكر البدائي الذي تخلصت منه البشرية اليوم؟