جدل حول مصطلح الفلسفة الإسلامية

ظلت منزلة الفلسفة في الثقافة عندنا متدنية وصورة الفيلسوف مبهمة ودور الفكر الفلسفي في تدبير المدينة مغيبا وذلك بسبب الجدل الذي انطلق منذ البداية وعمقه المستشرقون حول مصطلح فلسفة إسلامية وانكارهم التام وجود فلاسفة بالمعنى الأكاديمي للكلمة في المجتمعات المسلمة سواء في الماضي او في الحاضر.

تمثل الجدل في حق القول بفكر عربي أو فكر إسلامي أو فكر عربي إسلامي أو مفكرين أحرار في الإسلام. هذا الجدل لم يتم حسمه الى اللحظة الراهنة ومازلت الثقافة التي تخصنا تابعة ومقلدة ومعترفة بتقليدها ودونيتها ونقصها مع الثقافات المتطورة ولذلك من المفيد حسم الخلاف والانطلاق نحو التفلسف الإبداعي.

أليس بدل مواصلة التفكير في معنى العالم الراهن من زاوية التاريخ الماضي أو الغاية التي يسعى إلى تحقيقها يجدر بنا أن نبدأ في الحكم عليه من زاوية المحتوى السياسي والاجتماعي الذي يتشكل منه هذا الواقع الراهن؟

يشير مصطلح الفلسفة الإسلامية إلى العمل الفلسفي المنفذ في إطار الحضارة الإسلامية (العربية والفارسية والمغولية)، والتي تشمل الفلاسفة المسلمين، وكذلك اليهود والمسيحيين والمفكرين الأحرار. بمعنى أكثر تقييدًا، يجمع هذا التعبير بشكل ملائم جميع الأعمال الفلسفية التي يقوم بها مفكرو العقيدة الإسلامية. لاحظ أن الفلسفة في العصور الوسطى تشمل الفيزياء والمنطق والأخلاق والفلسفة السياسية التي تعتبر "علومًا دنيوية" وليست مقدسة. تهدف هذه العلوم إلى معرفة العالم والروح البشرية بوسائل عقلانية وغير مكشوفة. يتعامل الفلاسفة أيضًا مع الأسئلة اللاهوتية باستخدام أدوات المنطق اليوناني والميتافيزيقا، والتي سيتم لومهم من قبل التقليديين والحرفيين الدينيين. ومع ذلك، تُمارس الفلسفة في إطار ديني في معظم الأوقات. كما يوجد مفكرون أحرار مثل ابن الرواندي وابي بكر الرازي. لقد انخرط الكثير من المؤرخين في مناقشة حول تعريف وتوسيع نطاق العبارة ورأوا أنه يمكن أيضًا استخدام عبارة "الفلسفة الإسلامية" للإشارة إلى الفلسفة المستوحاة من النصوص الإسلامية التي تقدم مفهوم الإسلام ورؤيته [المرجع. بالنسبة لهنري كوربن، تحدد الفلسفة الإسلامية عمل مفكرين من مجتمع ديني يتميز بالتعبير القرآني "أهل الكتاب". ونجد في هذه المفردات الفلسفية كلمة "حقائق" بمعنى الوحي الإلهي الذي يعطي الحقيقة والجوهر وبالتالي المعنى الروحي. هذا المفهوم قريب من تأويل الكتاب المقدس أو القرآن. ومع ذلك، لا توجد سلطة تعليميّة للعقيدة، أو الآباء المؤسسين، أو السلطات البابوية، ولكن يمكن للمرء أن يستدعي بعض الإلهام النبوي، أو حتى التأويل الروحي ضمن حدود معينة معترف بها. كما يصر هنري كوربن في مقدمة كتابه على حقيقة أن الفلسفة الإسلامية يجب عدم الخلط بينها وبين الفلسفة العربية. كما أن مفهوم "العربي" الشائع الاستخدام لا يتوافق مع المفهوم الديني لـ "الإسلام" ولا مع حدود عالمه. لا تأتي تسمية "العربية" من استخدام هذه اللغة أيضًا، لأن ذلك يستثني المفكرين الإيرانيين المشهورين الذين كتبوا جميعًا بالفارسية حتى معاصرين يستخدمون اللغة الفارسية أحيانًا وأحيانًا العربية الأدبية. يقارن المؤلف هذا الموقف بالمؤلفين (ديكارت، سبينوزا، كانط، إلخ) الذين اختاروا كتابة أطروحات باللاتينية دون أن يكونوا فلاسفة لاتينية أو رومانية. ربما يكون مفهوم الفلسفة في الإسلام هو أقرب كلمة مستخدمة في النصوص الإسلامية الرئيسية (القرآن والسنة) للفلسفة هي "الحكمة". هذا هو السبب في أن العديد من الفلاسفة المسلمين يستخدمون كلمة "حكمة" كمرادف لكلمة "فلسفة" (فلسفة) التي دخلت الفكر الإسلامي كتعريب للكلمة اليونانية فلسفة. الفيلسوف فيلسوف بصيغة الجمع فلاسفة. في الحضارة الإسلامية، ظلت كلمة "فلسفة" مرتبطة بمفاهيم الفلسفة القديمة (اليونانية الرومانية). من النصوص اليونانية المترجمة إلى السريانية والعربية أن المسلمين يكتشفون الفلسفة زمنياً قبل الإسلام، ويجب ربط هذه المصطلحات بالكلام، وهو شكل ديالكتيكي من علم اللاهوت (على أساس المناقشة العقلانية) والفقه، أي القانون. يمكن أن يرتبط البحث في الكلام والفقه ارتباطًا وثيقًا بأبحاث الفلاسفة الذين يدرسون العلوم العلمانية مثل المنطق أو الفيزياء، وقد استخدم الحديث والصوفيون في كثير من الأحيان لقب "الباحث" لأهم شخصياتهم، مثل الباحث الترمذي. لكن ماهي أصول الفلسفة الإسلامية وحدودها؟ والى أي مدى استحوذت على عقول المسلمين؟

تأتي مصادر الفلسفة الإسلامية من الإسلام نفسه (القرآن والسنة) وكذلك الفلسفة اليونانية والرومانية والإيرانية والهندية قبل الإسلام. الإغريق: أفلاطون، أرسطو، الإسكندر الأفروديسي ، الأفلاطونيون المحدثون ، ولكن أيضًا السخرية ، والنزعة الذرية الموجودة في الكلام عند الهند وإيران ما قبل الإسلام: الزرادشتية على وجه الخصوص. وهي من خلال السعي إلى صقل عقيدة الإسلام وتفسير الحديث بشكل صحيح، مع الاستقراء على الأسئلة الدينية التي لم ينص القرآن صراحةً على أن طريقة الاجتهاد الأول افتتحت النقاشات الفلسفية واللاهوتية في الإسلام، ولا سيما بين أنصار الإرادة الحرة أو القادر (من العربية: القدر، الذي لديه القوة)، والجبرية (قوة الجبر)، مؤيدي القدرية. يجب أن يجيب علم اللاهوت في الإسلام على الأسئلة المتعلقة بالاهوتية، وعلم الأمور الأخيرة، والأنثروبولوجيا، واللاهوت السلبي، والدين المقارن. ان فلسفة الإسلام الهلينستية (الفلسفة) والمدرسة الاعتزالية وعلم اللاهوت الديالكتيكي (الكلام الاشعري) والتصوف، النظرية الباطنية للإسلام واللاهوت الحرفي عند الحشوية. إن الضمير الديني للإسلام هو ميثاق إخلاص أبدي (وليس قائم على حقيقة تاريخية). "ألست أنا ربك؟" هو السؤال الإلهي المطروح على أرواح البشر الموجودة مسبقًا في عالم الأرض. صرح الفيلسوف ناصر خسرو (5/11 م)، أحد أعظم الشخصيات في الإسماعيلية الإيرانية، أن "المظهر الخارجي للفكرة (المثيل) الذي يصبح دينًا إيجابيًا (مثال) في تقلب دائم مع الدورات وفترات من العالم. إنها طاقة إلهية لا تصير ". لا يمكن أن تمليه العقائد أو السلطة التعليمية. لكنها تتطلب مرشدين ومبدعين. يتحرك الفكر الفلسفي في الإسلام بحركة رأسية مزدوجة للتقدم من الأصل (المعبدة) والعودة إلى الأصل (المعاد). إنه يتعلق بالفضاء وليس الزمن. بالمعنى الدقيق للكلمة، الفلسفة (الفلسفة) ليست مرادفة للفلسفة بشكل عام، ولكنها تحدد على وجه التحديد فلاسفة العصور الوسطى الإسلامية: الكندي، والفارابي، وابن سينا هم الممثلون الرئيسيون. يتميزون بجهدهم في التعبير عن الوحي والعقل، وتعليم القرآن، وتعليم الإغريق (خاصة أفلاطون وأرسطو والأفلاطونيون الجدد). وتتطور الفلسفة الإسلامية من مرحلة دراسة الموضوعات التي تم إثباتها فقط من خلال التقارير والعبادة في المرحلة التي يقتصر الاختبار فيها على البراهين المنطقية، لكن النقطة المشتركة خلال هذا الامتداد التاريخي كانت معرفة الله وإثبات حضور الخالق. وصلت هذه الحركة الفلسفية إلى نقطة تحول مهمة للغاية مع ابن رشد الذي استند إلى مبدأ الحرية وهيمنة العقل على أساس الملاحظة والخبرة. أول فيلسوف عربي ظهر كان الكندي الذي يحمل لقب المعلم العربي الأول، ثم الغزالي الذي تبنى العديد من أفكار أرسطو حول العقل الفعال، وقدم للعالم ومفهوم اللغة الطبيعية. أسس الفارابي مدرسة فكرية منها: العميري والسجستاني والتوحيدي. يعتبر الغزالي من أوائل الذين توفقوا بين المنطق والعلوم الإسلامية، عندما سعى لإثبات أن أساليب المنطق اليوناني يمكن أن تكون محايدة ومنفصلة عن المفاهيم الميتافيزيقية اليونانية. يشرح شرح المنطق بالتفصيل ويستخدمه في علم الفقه، لكنه من ناحية أخرى هاجم الرؤى الفلسفية لفلاسفة مشائيين مسلمين في كتاب تهافت الفلاسفة. في وقت لاحق، رد ابن رشد في كتابه تهافت التهافت على هجماته. شهد القرن الثاني عشر تأليه الفلسفة النقية وانهيار كلام فيما بعد. يجب أن يُعزى هذا التمجيد للفلسفة في جزء كبير منه إلى الفارسي الغزالي واليهودي يهوذا هاليفي. من خلال توجيه الانتقادات، أنتجوا عن طريق رد الفعل تيارًا مواتٍ للفلسفة من خلال التشكيك في المفاهيم وجعل نظرياتهم أكثر منطقية ووضوحًا. أنتج كل من ابن سينا وابن رشد أعمالًا مهمة في الفلسفة. يغلق ابن رشد النقاش بعمله الذي يتسم بجرأة معينة. حقاً أن غضب الأرثوذكس وصل لدرجة أن النقاش لم يعد ممكناً. وهذا الأخير يهاجم بلا تمييز كل الفلاسفة ويحرق الكتب. مع وفاة ابن رشد، تراجعت المدرسة الفكرية العربية المتجولة في حين أن خسارة إسبانيا للمسيحيين سيسمح للجدل بالاستمرار في الغرب، من خلال اليهود، وعلى وجه الخصوص موسى بن ميمون. في بلاط الأباطرة العثمانيين، في إيران أو في الهند كما هو الحال مع الفلاسفة المجهولين مثل شاه ولي الله وأحمد السرهندي. تأسست مدارس مثل مدرسة ابن عربي والسهروردي والملا صدره الشيرازي ولا تزال نشطة. علاوة على ذلك، استمر تدريس المنطق في المعاهد الدينية حتى يومنا هذا. من الفصل التقليدي بين المدارس الفلسفية المعنية بالمعتقدات الشيعية وتلك التي ليست كذلك. منذ القرن الثاني عشر، سوف يتشتت الفكر الفلسفي الإسلامي في حركات مشبعة في كثير من الأحيان بالكثير من التصوف وروح النقد الأقل عقلانية. علاوة على ذلك، تم تجميد تحليل النصوص وتفسيرها الآن من قبل "الأغلبية" بشكل ملموس "القوى السياسية القائمة". من بين الحركات الصغيرة المعروفة، وخاصة في بلاد فارس، يمكننا الاستشهاد بما يلي: الفلسفة الاشراق عند السهروردي والفلسفة المتعالية من بلاد فارس عند الشيرازي وفي وقت لاحق، لم يعد هناك أي انعكاس عميق على الإسلام باستثناء الاختلافات في المذهب، وتطور التصوف وظهور طريقة معينة. من النهضة إلى يومنا هذا يستمر تدريس الحكمة. تشهد النهضة أو النهضة تطور انعكاسات فلسفية ولاهوتية وسياسية جديدة في العالم الإسلامي. العلامة محمد إقبال هو مفكر عظيم من شبه القارة الهندية قام بإصلاح وإعادة تنشيط الفلسفة الإسلامية في أوائل القرن العشرين.

فماهي الشروط الموضوعية التي يمكن الاعتماد عليها للانتقال من فكر نهضوي متعثر الى فكر فلسفي مستنير؟ وكيف ينتصر أهل الرأي العقلي على أهل الحديث الاخباري؟