الاثنين ٢٠ حزيران (يونيو) ٢٠٢٢
بقلم زهير الخويلدي

العلاقات الدولية عند أنطونيو غرامشي في قبضة الهيمنة الثقافية

الترجمة:

"من خلال تقليص الهجيمونيا إلى مجرد مرادف لـ "الهيمنة"، ينسى العديد من المؤلفين وغيرهم من المتخصصين في العلاقات الدولية أن حركة نظرية مهمة مستوحاة من أفكار أنطونيو غرامشي أعطت هذا المفهوم نهجًا أكثر تخريبًا، والذي يسمح على وجه الخصوص بإجراء تحليل نقدي شامل من الآليات التي تحكم النظام العالمي. ننشر هنا ترجمة لمقتطف من مقال "غرامشي والهيمنة والعلاقات الدولية: بحث في المنهج"، والذي وضع به روبرت كوكس في عام 1983 حجر الأساس لحركة الغرامشيين الجدد. شبكة قراءة تظل مفيدة أكثر من أي وقت مضى في محاولة فهم الهياكل التي يقوم عليها النظام الدولي الحالي بشكل أفضل. منذ بعض الوقت بدأت في قراءة دفاتر السجن الخاصة بغرامشي. في هذه المقاطع، المكتوبة في سجن فاشي بين عامي 1929 و1935، كان الزعيم السابق للحزب الشيوعي الإيطالي مهتمًا بمشكلة فهم المجتمعات الرأسمالية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، خاصة بمعنى الفاشية وإمكانيات بناء شكل بديل للدولة والمجتمع على أساس الطبقة العاملة. ركزت تحليلاته على الدولة، والعلاقة بين المجتمع المدني والدولة، والعلاقة بين السياسة والأخلاق والأيديولوجيا فيما يتعلق بالإنتاج. كما قد تتوقع، لم يكن لدى غرامشي الكثير ليقوله عن العلاقات الدولية. ومع ذلك، فقد وجدت أن فكر غرامشي مفيد في فهم معنى المنظمة الدولية، وهو موضوع كنت مهتمًا به بشكل أساسي في ذلك الوقت. كان مفهومه للهيمنة مهمًا بشكل خاص، لكن العديد من المفاهيم ذات الصلة - التي طورها بنفسه أو طورها الآخرون ولكن أغناها مفيد بنفس القدر. يقدم هذا المقال تفسيري لما يعنيه غرامشي بالهيمنة والمفاهيم ذات الصلة، ويقترح كيف أعتقد أنه يمكن تكييفها، مع الاحتفاظ بمعناها الأساسي، لفهم مشاكل النظام العالمي. لا تدعي أنها دراسة نقدية لنظرية غرامشي السياسية، ولكنها مجرد اشتقاق منها لبعض الأفكار المفيدة لمراجعة النظرية الحالية للعلاقات الدولية.

الهيمنة والعلاقات الدولية

يمكننا الآن الانتقال مما قاله غرامشي عن الهيمنة والمفاهيم المرتبطة بها لتحليل انعكاسات هذه المفاهيم في مجال العلاقات الدولية. أولاً، من المفيد مراجعة ما قاله الشاب غرامشي عن العلاقات الدولية. لنبدأ بهذا المقطع: "هل العلاقات الدولية (منطقيًا) تسبق أو تتبع العلاقات الاجتماعية الأساسية؟ إنهم يتبعونهم بلا شك. إن أي ابتكار عضوي في البنية الاجتماعية، من خلال تعبيراته الفنية العسكرية، يعدل بشكل عضوي العلاقات المطلقة والنسبية على الساحة الدولية. " من خلال "الابتكار العضوي"، كان غرامشي يعني الهيكلية، طويلة الأجل أو دائمة نسبيًا، على عكس المدى القصير أو "الدوري". وجادل بأن التغييرات الجوهرية في علاقات القوة الدولية أو في النظام العالمي، والتي يتم ملاحظتها كتغييرات في التوازن الاستراتيجي العسكري والجيوسياسي، يمكن تحديدها على أنها تغييرات أساسية في العلاقات الاجتماعية. لا نية للتهرب من الدولة أو التقليل من أهميتها . تظل الدولة بالنسبة له الكيان الأساسي للعلاقات الدولية والمكان الذي تحدث فيه النزاعات الاجتماعية - المكان أيضًا، وبالتالي، حيث تُبنى هيمنة الطبقات الاجتماعية. في هيمنة الطبقة الاجتماعية هذه، تتحد الخصائص الخاصة للأمم بطريقة فريدة ومبتكرة. الطبقة العاملة، التي يمكن اعتبارها عالمية بالمعنى المجرد، تؤمم نفسها في عملية بناء هيمنتها. قد يسبق ظهور كتل جديدة يقودها العمال على المستوى الوطني، باتباع هذا المنطق، أي إعادة هيكلة أساسية للعلاقات الدولية. ومع ذلك، فإن الدولة، التي تظل النقطة المحورية للنضال الاجتماعي والكيان الأساسي للعلاقات الدولية، هي الدولة بالمعنى الواسع الذي يتضمن قواعدها الاجتماعية الخاصة. يغفل هذا الرأي وجهة نظر سطحية أو محدودة عن الدولة تختزلها، على سبيل المثال، في بيروقراطية السياسة الخارجية أو قدراتها العسكرية. في هذا الصدد صرح غرامشي: "قد يسبق ظهور كتل جديدة يقودها العمال على المستوى الوطني أي إعادة هيكلة أساسية للعلاقات الدولية". من وجهة نظره الإيطالية، كان لدى غرامشي حكم قوي على ما نسميه اليوم الإدمان. كان يعرف مدى تأثر إيطاليا بالقوى الخارجية. على المستوى الحصري للسياسة الخارجية، تتمتع القوى العظمى بحرية نسبية في تحديد سياستها الخارجية وفقًا لمصالحها الوطنية؛ تتمتع القوى الصغيرة باستقلالية أقل. الحياة الاقتصادية للدول التابعة تتخللها وتتشابك معها حياة الدول القوية. ويزداد هذا الوضع تعقيدًا بسبب وجود مناطق متنوعة هيكليًا داخل البلدان لها أنماط مميزة من العلاقات مع القوى الخارجية. على مستوى أعمق، يمكننا القول إن الدول القوية هي على وجه التحديد تلك التي مرت بثورة اقتصادية واجتماعية عميقة والتي حلت بالكامل عواقب هذه الثورة في شكل علاقات الدولة والاجتماعية. كان غرامشي يشير إلى الثورة الفرنسية، لكن يمكننا أن ننظر إلى تطور القوى الأمريكية والسوفياتية بنفس الطريقة. في كل مرة تكون هذه تطورات وطنية امتدت إلى ما وراء الحدود الوطنية لتصبح ظاهرة منتشرة دوليًا. تأثرت بلدان أخرى بهذه الأحداث بطريقة سلبية أكثر بكثير، والتي يصفها غرامشي على الصعيد الوطني بأنها ثورة سلبية. يحدث هذا عندما لا يأتي الدافع للتغيير من "التنمية الاقتصادية المحلية الهامة ... بل يعكس تطور الأحداث الدولية التي تنقل التيارات الأيديولوجية إلى الأطراف. "لقد كان غرامشي يشير إلى الثورة الفرنسية، لكن يمكننا أن ننظر إلى تطور القوى الأمريكية والسوفياتية بنفس الطريقة. في كل مرة تكون هذه تطورات وطنية امتدت إلى ما وراء الحدود الوطنية لتصبح ظاهرة منتشرة دوليًا". السقوط الجماعي. مجموعة الأفكار الجديدة، في ظل هذه الظروف، ليست مجموعة اجتماعية أصلية من شأنها أن تشارك بنشاط في بناء قاعدة اقتصادية جديدة بهيكل جديد للعلاقات الاجتماعية. إنها طبقة فكرية تأخذ الأفكار من ثورة اجتماعية واقتصادية أجنبية سابقة. وهكذا يتخذ تفكير هذه المجموعة شكلاً مثالياً لا يقوم على التنمية الاقتصادية المحلية. ويتخذ مفهومه عن الدولة شكل "مطلقة عقلانية". لقد انتقد غرامشي تفكير بينيديتو كروتشي، الشخصية المهيمنة في المؤسسة الفكرية الإيطالية في ذلك الوقت، للتعبير عن هذا النوع من التشويه.

الهيمنة والنظام العالمي

هل مفهوم غرامشي للهيمنة قابل للتطبيق دوليًا أم عالميًا؟ قبل محاولة اقتراح طرق لتحقيق ذلك، يجدر التنحي جانباً ببعض الاستخدامات الشائعة للمصطلح في دراسة العلاقات الدولية. في كثير من الأحيان، تشير الهيمنة إلى هيمنة دولة على غيرها، لذا فإن استخدامها يقتصر على العلاقات بين الدول بشكل صارم. تُستخدم الهيمنة أحيانًا كإشارة ملطفة للإمبريالية. عندما يتهم القادة السياسيون الصينيون الاتحاد السوفيتي بالهيمنة، يبدو أن لديهم مزيجًا من هذين العنصرين في الاعتبار. تختلف هذه المعاني كثيرًا عن المعنى الذي يعطيه جرامشي للمصطلح الذي يفضل، من أجل الوضوح في هذه الكتابة، استخدام مصطلح الهيمنة ليحل محلها العالم، من المهم تحديد متى تبدأ فترة الهيمنة وينتهي. يمكن تسمية الفترة التي تم فيها تأسيس الهيمنة على المستوى العالمي بالهيمنة، والفترة التي يسود فيها نوع غير مهيمن، ستسمى غير مهيمنة. كمثال، دعونا نلقي نظرة على القرن ونصف القرن الماضي من خلال التمييز بين أربع فترات متميزة: حوالي 1845-1875، 1875-1945، 1945-1965 ومن 1965 إلى يومنا هذا. كما يمكن وصف الفترة الأولى (1845-1875) بأنها فترة مهيمنة: كان هناك بالفعل اقتصاد عالمي كانت بريطانيا العظمى في قلبه. انتشرت المذاهب الاقتصادية المتوافقة مع السيادة البريطانية، ولكنها عالمية في الشكل (الميزة النسبية، والتجارة الحرة، والمعيار الذهبي) تدريجياً خارج بريطانيا. دعمت القوة القسرية هذا الأمر. حافظت بريطانيا على توازن القوى في أوروبا، وبالتالي منعت أي تحد للهيمنة من قبل أي قوة أرضية. كان لبريطانيا أيضًا سيطرة مطلقة على البحار والقدرة على فرض طاعة الدول المحيطية لقواعد السوق، وفي الفترة الثانية (1875-1945)، تم عكس كل هذه الخصائص. لقد تحدت دول أخرى السيادة البريطانية. تزعزع ميزان القوى في أوروبا، مما أدى إلى حربين عالميتين. حلت الحمائية محل التجارة الحرة؛ في النهاية تم التخلي عن معيار الذهب وتفتت الاقتصاد العالمي إلى تكتلات اقتصادية. كانت فترة غير مهيمنة، وفي الفترة الثالثة، بعد الحرب العالمية الثانية (1945-1965)، أسست الولايات المتحدة نظامًا عالميًا مهيمنًا جديدًا كان هيكله الأساسي مشابهًا لبريطانيا العظمى في منتصف القرن التاسع عشر، ولكن مع المؤسسات والمذاهب التي تتكيف مع اقتصاد عالمي أكثر تعقيدًا والمجتمعات الوطنية أكثر حساسية للتداعيات السياسية للأزمات الاقتصادية. في مرحلة ما بين نهاية الستينيات وبداية الستينيات. عشرة، أصبح من الواضح أن هذه الولايات المتحدة النظام العالمي القائم على أساس لم يعد يعمل بشكل صحيح. خلال السنوات غير المؤكدة التي تلت ذلك، ظهرت ثلاث احتمالات للتحول الهيكلي للنظام العالمي: إعادة بناء الهيمنة مع توسيع سياسات الإدارة على غرار الخطوط التي تصورتها اللجنة الثلاثية؛ تفكك أكبر للاقتصاد العالمي حول المجالات الاقتصادية المتمركزة في القوى العظمى؛ والتأكيد المحتمل للهيمنة المضادة التي قام بها العالم الثالث والتي كانت بمثابة مقدمة للمطلب المشترك لنظام اقتصادي دولي جديد. انطلاقًا من هذه التعليقات التوضيحية المؤقتة، قد يبدو، تاريخيًا ، لكي تصبح دولة مهيمنة ، أن تنشئ وتحافظ على نظام عالمي يكون عالميًا في مفهومها ، أي ليس نظامًا يكون فيه سوف تستغل دولة المهيمنة الآخرين بشكل مباشر ، بل بالأحرى نظام يمكن لمعظم الدول الأخرى (أو على الأقل تلك التي قد تجد نفسها في دائرة هذه القوة المهيمنة) أن تراه متوافقًا مع مصالحها الخاصة. يصعب تصور مثل هذا النظام من خلال مصطلحات مشتركة بين الدول فقط لأن هذا من المرجح أن يسلط الضوء على الاختلافات في مصالح الدول. من المرجح أن يعطي الأولوية للفرص المتاحة لقوى المجتمع المدني للعمل على نطاق عالمي (أو نطاق المجال الذي تسود فيه الهيمنة). يعتمد مفهوم الهيمنة للنظام العالمي ليس فقط على تنظيم النزاعات بين الدول ولكن أيضًا على مجتمع مدني معولم ، أي نموذج إنتاج معولم يؤسس روابط بين الطبقات الاجتماعية المختلفة في البلدان المعنية. "وبالتالي، فإن الهيمنة العالمية هي توسع للهيمنة الداخلية - القومية - التي أنشأتها الطبقة الاجتماعية المهيمنة". تاريخيًا، تم تنفيذ أشكال الهيمنة من هذا النوع من قبل الدول القوية التي شهدت ثورات اجتماعية واقتصادية حقيقية. لا تغير الثورة الهياكل الاقتصادية والسياسية الداخلية للدولة المعنية فحسب، بل إنها تطلق العنان أيضًا للطاقات التي تتجاوز حدود تلك الدولة. وبالتالي، فإن الهيمنة العالمية هي في مراحلها الأولى توسع خارجي للهيمنة الداخلية (الوطنية) التي أنشأتها الطبقة الاجتماعية المهيمنة. أصبحت المؤسسات الاقتصادية والاجتماعية، والثقافة، والتكنولوجيا المرتبطة بهذه الهيمنة الوطنية نماذج يتم الاقتداء بها في الخارج. إن مثل هذه الهيمنة المتوسعة تتعدى على البلدان الأكثر هامشية بطريقة الثورة السلبية. لم تشهد هذه البلدان نفس الثورة الاجتماعية العميقة، ولم يتم تطوير اقتصاداتها بالطريقة نفسها، لكنها تحاول دمج عناصر نموذج الهيمنة دون تعطيل هياكل السلطة القديمة. في حين أنها قد تتبنى بعض الجوانب الاقتصادية والثقافية للجوهر المهيمن، فإن قدرة البلدان المحيطية على تبني نماذجها السياسية أقل. تمامًا كما في إيطاليا، اتخذت الثورة السلبية شكل الفاشية في فترة ما بين الحربين العالميتين، فإن أشكالًا عديدة من الأنظمة العسكرية البيروقراطية توجه الثورة السلبية في أطراف اليوم. في نموذج الهيمنة العالمي، تكون الهيمنة أكثر كثافة وتماسكًا في المركز وأكثر اتساعًا بالتناقضات في الأطراف، وبالتالي فإن الهيمنة على المستوى الدولي ليست مجرد نظام بين الدول. إنه نظام داخل الاقتصاد العالمي بنموذج إنتاج مهيمن يتخلل جميع الدول ويربطها بنماذج إنتاج ثانوية أخرى. إنها أيضًا مجموعة من العلاقات الاجتماعية الدولية التي تربط الطبقات الاجتماعية في مختلف البلدان. يمكن صياغة الهيمنة العالمية على أنها هيكل اجتماعي، وبنية اقتصادية، وهيكل سياسي؛ ومع ذلك، لا يمكن اختزاله إلى عنصر واحد فقط من هذه العناصر لأنه يتكون من العناصر الثلاثة جميعها في نفس الوقت. علاوة على ذلك، يتم التعبير عن الهيمنة العالمية من خلال المعايير والمؤسسات والآليات الدولية التي تحدد قواعد السلوك العامة للدول ولقوى المجتمع المدني التي تعمل خارج الحدود الوطنية - القواعد التي تدعم نموذج الإنتاج المهيمن.

آليات الهيمنة: المنظمات الدولية

المنظمة الدولية هي إحدى الآليات التي يتم من خلالها التعبير عن المعايير العالمية للهيمنة العالمية. في الواقع، تعمل المنظمة الدولية كعملية تتطور من خلالها مؤسسات الهيمنة وأيديولوجيتها. من بين الخصائص التي تظهر الدور المهيمن للمنظمات الدولية، يمكننا الاستشهاد بما يلي: (1) أنها تحتوي على القواعد التي تسهل توسع النظام العالمي المهيمن؛ (2) هم في حد ذاتها نتاج النظام العالمي المهيمن؛ (3) يشرعون أيديولوجياً قواعد النظام العالمي المهيمن؛ (4) يستوعبون نخب البلدان المحيطية و (5) يستوعبون الأفكار المضادة للهيمنة. تحتوي المؤسسات الدولية على قواعد تسهل توسع القوى الاقتصادية والاجتماعية المهيمنة ولكن مع السماح للمصالح التابعة بإجراء تعديلات بأقل قدر من الضرر. تعتبر القواعد التي تحكم السياسة النقدية العالمية والعلاقات التجارية ذات أهمية خاصة. وهي مصممة في المقام الأول لتعزيز التنمية الاقتصادية. في الوقت نفسه، تسمح بالاستثناءات والاستثناءات للتعامل مع المواقف الإشكالية؛ قد تتم مراجعتها في ظروف معينة. بالمقارنة مع نظام المعيار الذهبي، قدمت مؤسسات بريتون وودز المزيد من الضمانات للشواغل الاجتماعية الوطنية مثل البطالة، شريطة أن تكون السياسات الوطنية متوافقة مع هدف الاقتصاد العالمي الليبرالي. يسمح نظام سعر الصرف العائم الحالي أيضًا بالعمل على المستوى الوطني مع احترام الشرط التالي: الالتزام بمواءمة السياسات الوطنية مع مصالح الاقتصاد العالمي الليبرالي. عادة ما يتم إنشاء المؤسسات والقواعد الدولية من قبل الدولة التي تفرض الهيمنة. يجب أن يحصلوا على الأقل على دعم هذه الدولة. تهتم الدولة المهيمنة بضمان موافقة الدول الأخرى وفقًا للتسلسل الهرمي للسلطات داخل هيكل الهيمنة بين الدول. يتم استشارة بعض دول الدرجة الثانية أولاً ويتم تأكيد دعمها؛ يتم السعي للحصول على موافقة من بعض البلدان الأكثر هامشية على الأقل. يمكن ترجيح المشاركة الرسمية لصالح القوى المهيمنة مثل صندوق النقد الدولي والبنك الدولي، أو يمكن أن تكون على أساس دولة / صوت واحد كما هو الحال في معظم المؤسسات الدولية الكبرى الأخرى. هناك هيكل تأثير غير رسمي يعكس المستويات المختلفة للسلطة الحقيقية سياسياً واقتصادياً، وهو ما يشكل الأساس لإجراءات صنع القرار الرسمية، كما تلعب المؤسسات الدولية دورًا أيديولوجيًا. فهي تساعد على تحديد المبادئ التوجيهية لسياسات الدولة وإضفاء الشرعية على بعض المؤسسات والممارسات على المستوى الوطني. إنها تعكس توجهات مواتية للقوى الاجتماعية والاقتصادية المهيمنة. من خلال الدعوة إلى النقد، أيدت منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية الإجماع المهيمن على التفكير السياسي في البلدان الأساسية وعززت تلك المصممة على محاربة التضخم بهذه الطريقة. ، بينما كان الآخرون أكثر قلقًا بشأن البطالة. من خلال الدعوة إلى الهيكل الثلاثي، قامت منظمة العمل الدولية بإضفاء الشرعية على الطريقة التي تطورت بها العلاقات الصناعية في بلدان المركز وعرضتها على أنها النموذج الذي يجب اتباعه. " الهيمنة مثل الوسادة: تمتص الضربات وعاجلاً أم آجلاً سيجد المعتدي المحتمل الراحة عليها." تستحوذ المؤسسات الدولية على أعظم مواهب البلدان المحيطية، مذكّرةً بالممارسة السياسية للتحول. الأفراد في البلدان المحيطية، حتى لو فكروا في الانضمام إلى المؤسسات الدولية بفكرة تغيير النظام من الداخل، محكوم عليهم بالعمل ضمن هياكل الثورة السلبية. في أحسن الأحوال، سوف يساعدون في نقل عناصر التحديث إلى الأطراف، ولكن فقط إذا كانت متوافقة مع مصالح السلطات المحلية القائمة. الهيمنة مثل الوسادة: تمتص الضربات وعاجلاً أم آجلاً سيجد المعتدي المحتمل الراحة عليها. فقط عندما يتم تأسيس المشاركة في المؤسسات الدولية بحزم على تحدٍ اجتماعي وسياسي واضح للهيمنة - من خلال الاعتماد على كتلة تاريخية ناشئة ومضادة للهيمنة - ستكون قادرة على تشكيل تهديد حقيقي. لكن الاستيلاء على المواهب من الأطراف يجعل هذا السيناريو غير محتمل للغاية، كما يحتمل أن يمتص التحول الأفكار المضادة للهيمنة ويجعلها متوافقة مع عقيدة الهيمنة. شكل مفهوم الاكتفاء الذاتي، على سبيل المثال، في البداية تحديًا للاقتصاد العالمي من خلال الدعوة إلى التنمية المستقلة المحددة داخليًا. في الماضي، تغير معنى هذا المصطلح ليعني "الدعم من منظمات الاقتصاد العالمي للبرامج الاجتماعية في البلدان المحيطية". تهدف هذه البرامج إلى تمكين سكان الريف من تحقيق الاكتفاء الذاتي ووقف الهجرة الريفية إلى المدن، من أجل الحصول على مستوى أفضل من الاستقرار الاجتماعي والسياسي بين السكان الذي لا يستطيع الاقتصاد العالمي الاندماج فيه بشكل صحيح. وهكذا، يصبح الشعور الجديد بالاكتفاء الذاتي مكملاً ومفيدًا لأهداف الهيمنة على الاقتصاد العالمي. لذلك، يمكن رفض التكتيك الذي يهدف إلى إحداث تغيير في بنية النظام العالمي باعتباره ضلالًا تامًا. إن فرص حرب حركة دولية ناجحة يستولي فيها الراديكاليون على قوة البنية الفوقية للمؤسسات الدولية ضعيفة للغاية. مهما قال دانيال باتريك موينيهان، فإن راديكاليين العالم الثالث لا يسيطرون على المؤسسات الدولية. وحتى لو فعلوا ذلك، فلن يحصلوا على أي شيء. كل هذه الهياكل الفوقية ضعيفة الصلة بالقواعد السياسية الشعبية. إنهم مرتبطون بالطبقات الوطنية المهيمنة في البلدان المركزية، ومن خلال هذه الطبقات، لديهم قاعدة أوسع في هذه البلدان. في الأطراف، يتصلون فقط بالثورة السلبية.

آفاق المنطقة المتضاربة

تستند الأنظمة العالمية - للعودة إلى صياغة غرامشي المذكورة سابقًا في هذا المقال - على العلاقات الاجتماعية. وبالتالي، يمكن ربط تغيير هيكلي كبير في النظام العالمي بتغيير جوهري في العلاقات الاجتماعية وفي الأنظمة السياسية الوطنية، والتي تتوافق مع الهياكل الوطنية للعلاقات الاجتماعية. في رأي غرامشي، سيحدث هذا مع ظهور كتلة تاريخية جديدة، ويجب مراجعة مشكلة تغيير النظام العالمي ليس من المؤسسات الدولية ولكن من المجتمعات الوطنية. يعتبر تحليل غرامشي لإيطاليا أكثر صلة عند تطبيقه على النظام العالمي: فقط حرب المواقع يمكن أن تؤدي، على المدى الطويل، إلى تغييرات هيكلية، وحرب الموقف تنطوي على بناء الأساس الاجتماعي والسياسي للتغيير من خلال خلق تكتلات تاريخية جديدة. يظل السياق الوطني هو المكان الوحيد الذي يمكن فيه تأسيس كتلة تاريخية، حتى لو كان الاقتصاد العالمي والظروف السياسية تؤثر ماديًا على آفاق مثل هذا المشروع. " يجب مراجعة مشكلة تغيير النظام العالمي ليس من المؤسسات الدولية ولكن من الجمعيات الوطنية." إن الأزمة التي طال أمدها في الاقتصاد العالمي (والتي قد تبدأ في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات) تؤدي إلى تطورات معينة يمكن أن تؤدي إلى تحدٍ مضاد للهيمنة.

في البلدان المركزية، تفتح هذه السياسات التي تقلل الإنفاق على الفئات الاجتماعية الفقيرة وتولد معدلات بطالة عالية آفاق تحالف كبير للمحرومين ضد قطاعي رأس المال والعمل اللذين يجدان أرضية مشتركة في إطار نظام الإنتاج الدولي والنظام الليبرالي. النظام العالمي الاحتكار. إن الأساس السياسي لمثل هذا التحالف سيكون بالأحرى ما بعد كينيز والميركانتيليون الجدد.في البلدان المحيطية ، تتعرض بعض الدول لعمل ثوري، كما توحي الأحداث في إيران وأمريكا الوسطى. ومع ذلك، فإن الإعداد السياسي الشامل بشكل كافٍ للسكان قد لا يكون قادرًا على مواكبة الفرص الثورية، مما يقلل من احتمالية تكوين كتلة تاريخية جديدة. ستكون هناك حاجة إلى منظمة سياسية فعالة (غرامشي في كتاب الأمير الحديث) للجمع بين الطبقات العاملة الجديدة التي ولّدها نظام الإنتاج الدولي وبناء جسر للفلاحين والهامش الحضري. بدونها، لا يمكننا إلا أن نتصور عملية تقوم فيها النخب السياسية المحلية، حتى لو كان بعضها نتاج انتفاضات ثورية فاشلة، بترسيخ قوتها في نظام عالمي احتكار ليبرالي. إن إعادة تشكيل هيمنة الاحتكار الليبرالي ستكون قادرة تمامًا على وضع التحول موضع التنفيذ من خلال التكيف مع أشكال مختلفة من المؤسسات والممارسات الوطنية، بما في ذلك تأميم الصناعات. يمكن بعد ذلك مواءمة خطاب القومية والاشتراكية مع استعادة الثورة السلبية في شكل جديد إلى الأطراف. باختصار، تبدأ مهمة تغيير النظام العالمي بجهد طويل وشاق لخلق كتل تاريخية جديدة داخل حدود القوميات."

بقلم روبرت كوكس، قسم العلوم السياسية في جامعة يورك، تورنتو، كندا.

المصدر:

روبرت كوكس، "غرامشي، الهيمنة والعلاقات الدولية: مقال في المنهج." الألفية: مجلة الدراسات الدولية، المجلد. 12، لا. 2، يونيو 1983، ص. 162 - 175.


مشاركة منتدى

  • ان التناقض الصارخ بين الشمال والجنوب الإيطالي هو ما انتاب غرامشي ، بعد انتقاله من سردينيا الى طورينو ، لمتابعة لذراسته الجامعية. فالفرق بين تقدم الشمال وتاخر الجنوب ، واتساع الهوة بين النمطين من العيش ، كان نكسة ، اثرت على ،نفسية غرامشي، المنحدر من عائلة فقيرة، فالتنقاض الاجتماعي بين البورجوازيون الموالون للنظام الراسمالي وثقافته، والحالة البئيسة التي كان يعيشها العمال والفلاحون،هما ما ايقظ وعي غرامشي. فهده اليقظة فكرية قادته الى البحث عن الأصل في هده الهيمنة، هيمنة البورجوازيون وثقافتهم وسياستهم المفصولة عن المجتمع الإيطالي .
    بحث غرامشي عن الأسباب الكامنة وراء التقدم من جهة وعن اصل الهيمنة التي تكستح كل المستويات الاجتماعية والثقافية والاقتصادية والسياسية أي الهجيمونيا وادواتها من جهة ثانية.،

    كانت أولى الأسئلة التي طرحها غرامشي ، على الشكل التالي ، لمن تعود الهيمنة، ومن يمارس الهيجيمونيا، الطبقة والحزب ،او المجتمع والدولة؟ لمن تعود السلطة للثقافة ام لعلاقات الإنتاج والسلطة السياسية؟ او الجمع بين هدا وذاك؟
    قرا غرامشي بمنظور ماركسي ، الواقع االاجتماعي الإيطالي والتاريخ الغربي الحديث وتمعن في التغيرات الاجتماعية التي احدثتها الثورة السياسية الفرنسية والثورة الصناعية ومارافقها من تقذم علم وتقني، واستنتج بعد التمحيص في الوقائع وتتبع اثار الهيجمونيا، ان الأصل في الهيمنة يعود الى الطبقة البورجوازية ،التي بعد صعودها الى الحكم، استبدت بالسلطة وفرضت رايها وفكرها وايديولوجيتها على المجتمع الفرنسي ثم تغلغلغلت شيئا قشيئا في هياكل باقي الذول الاوربية الغربية. تسربت الهيجمونيا البورجوازية في كلية الجسم الاجتماعي الغربي تدريجيا وبواسطة الياتها رسخت اذيولوجيتها، ونظرتها الى الكزن والمستقبل.

    لم يقبل غرامشي بنظام الإنتاج الذي يعتمذ على الظلم والاستغلال. رفض غرامشي كما رفض من قبله ماركس اسعتباد الانسان للإنسان. امن في بدايته بالحتمية التاريخية، التي قال بها ماركس ، وعلق اماله على قانون التحول التدريجي الى الشيوعية. ومن اجل هدا انخرط في الحزب الاشتراكي الإيطالي، وناضل في سبيل العذل الاجتماعي ودافع باستماثة عن المساوات في المجتمع وفي باقي الأمم.

    اعتمد غرامشي في بداية مشواره النضالي على نفس الأفكار الماركسية وانتهج نفس الوسائل الاجتماعية والسياسية . غير ان الأسس العلمية التي ارساها ماركس التي تعتمدها الحركة العمالية من النظرية المادية الدياليكتيكية والمادية التاريخية لم تعذ كافية . بحيث ان الأسس التي تفسر النظام الاقتصاذي العابر ودور الطبقة العاملة التاريخي لم يصبح من منظور غرامشي مجذي .
    لماذا؟
    يرى غرامشي ان الخطة التي تتبعها الحركة العمالية خطة فاشلة. ارتاى ان المواقف التي كانت تتخدها الطبقة العمالية في صراعها مع البورجوازية متناقضة. ذالك ان التنظيمات الأممية التي كانت تنظمها الحركات العمالية والنقابية والتي تتجلى في المظاهرات والمسيرات ، وتعبر فيها عن سخطها واستيائها من النظام الراسمالي وسياسته، عبرت عن تهافتها اثناء الحرب العالمية الأولى. بحيث انظمت بعد اندلاع الحرب كل التنظيمات الاشتراكية الى جانب الدول الراسمالية التي تنتمي اليها وأصبحت الداعم والسند لها، وهدا ذروة التناقض من وجهة نظر غرامشي.
    واضح ان ان التناقض بين نظام راسمالي عدواني والفكر الاشتراكي الذي يدعو الى تحرير الانسان من العبوذية و من االهيجومونيا والياتها كان لابذ وان يغيض غرامشي.، ولما اصطفت الحركات العمالية الاشتراكية بجانب دولها، وذعمتها اثناء الحرب، اغاظ غرامشي وراح يبحث عن مضمون جديد للصراع غير الذي اعتادته القوى العمالية.
    استوحى غرامشي المتتبع للاحذاث العالمية الكثير من مفاهيمه من الحرب والحركات التحررية. وبما ان الهيجومنيا والياتها تكتسح كل الدوائر ،حاول ان يختلق أدوات مفاهيمية لمواهجتها هي وايالياته . وظف غرامشي الكثير من المفاهيم التي تتعلق بالحرب. بحيث نجد مفاهيم مثل حرب المواقع وحرب الحركات والكتلة (( الوحدة العضوية)) والنهضة والمثقف العضوي.
    استلهم مفهوم الحرب من الحرب العالمية الأولى، غير ان مفهوم حرب المواقع و حرب المواقع وحرب الحركات والكتلة والأمير والشعب والنهضة تبدو من وجهة نظرنا انه استلهم البعض منها من الأمير عبد الكريم الخطاب الذي خاض، حرب العضابات ضذ المستعمر الاىسباني وحقق انتصار باهرا بلغ ضداه في العالم وأصبحت استراتيجيته درسا لكل الحركات الثورية المهمة في الفرن العشرين.
    لانملك دليل على اثبات هذا الراي ، و يبقى في كل الأحوال وجهة نظر خاصة ،قد لايشاطرنا فيها القارئ. لكن في نفس الوقت لا نقول هدا من اجل التنويه الذاتي بل فقط لأننا نعتقد ذالك. وخاصة وان غرامشي لاينفي من فكره حرب العصابات على طريقة الأمير عبد الكريم الخطابي. اول حرب مواقع (( عصابات )) مهمة في التاريخ الحذيث. ثم ان حرب عبد الكريم كانت الهاما للكثير من الحركات الثورية في القرن العشرين. كيف لا. ونحن نرى جماعة من الفلاحين والمزارعين غير مدربين على الحرب ولايملكون أسلحة لمواجهة العدو، تركوا مزارعهم وعددهم لايتعدى ثلاثة الالاف، مسندين بفقط بالارادة والعزيمة التي الهمهم بها عبد الكريم. واستطاعوا ا من خلال حركاتهم الحربية ان يهزموا اسبانيا في معركة انوال، هزموا احدى كبريا ت القوي الامبريالية الغربية، اضطرت اسبانيا وفرنسا التحالف فيما بينهما وضرب السكان مستعملين مواد محظورة في الحرب، الغازات السامة. اليس هده هي الكتلة الحقيقية التي يتحدث عنها غرامشي في اطار النظام الراسمالي.
    وبلغة الحرب نجد مفهوم الأمير عند غرامشي يصبح هو الحزب والكتلة التي يجب العمل عليها ، وحدة المجتمع المدني والسياسي ، عكس المجتمع البورجوازي الذي أسس على وحذة مجمتع اقتصادي وسياسي هيجموني . اما قواذ الجيش هم المثقفون العضويون.والمواقع هي الحاميات. والنهضة هي التداريب، الاستعذاذ الثقافي والسياسي.
    وتجدر هناىا الإشارة على ان غرامشي كان تكوينه فليلوجيا أي يعرف كيف يحقق في المفاهيم والكلمات ليقف على ادق المعاني منها، بحيث نرى ان مفهوم الحزب ياخد معنى مغاير للمعنى الدي تعودنا عليه، ولهدا لابد من بعض التوضيح. ان الحزب عند غرامشي هو الحزب الشعبي الوطني. غيران مضمون الشعب يتصمن معنيين، احدهما روسي والأخر فرنسي. تعني كلمة الشعب عند الروس ،العرق السلافي، وهدا واضح في كتابات دوستوفسكي ونزعته السلافية. بينما كلمة الشعب عند الفرنسيين تاخد بعد السيادة القانونية. اقام غرامشي هدا التمييز للفصل بين المثقف العضوي الملتحم بشعبه الإيطالي والمثقف البورجوازي الخاضع للهيجونيا الراسمالية والمفصول عن وطنه.
    وهكدا اصبح الأميرعند غرامش في ظل النظام الراسمالي هو الحزب وقواد الجيش هم المثقفون العضويون والبنيات الاجتماعية هي الحاميات العسكرية والامير هي الحزب اي الشعب الوطني. والتداريب هي الاستعداد الثقافي والسياسي او النهضة .والحرب هي النضال والهدف هو القوز والانتصار على النظام الرسمالي بسلب الهيجومنيا من االطبقة البورجوازية ووضعا بيد الطبقية العمالية. فحرب المواقع والحركات هي هجوم من جميع الواجهات الاجتماعية على اليات الهيجيمونيا المتواجدة بين جيمع انحاء المجتمع. فهي نهصة شاملة تقوم على الاستعداد الثقافي والسياسي.

  • تابع
    كان غرامشي يفكر في دولة ايطاليا مجتمع حداثي ذخل مرحلة التصنيع وتعرف بنياته الاجتماعية ككل المجتمعات الحداثية، بنيتين فوقية وتحتية وكانت البنية الفوقية السياسية بورجوازية تستغل الطبقات العمالية والفلاحية. فنظر غرامشي في الهيجيمونيا والياتها واقترح استراتيجية حرب المواقع واعتبر ان دور المثقف العصوي هو المسؤؤل عن القيام بالعمل الوحدوي على صعيد البنيات الاجتماعية.
    غير ان المجتمعات العربية التي لم تصل بعد المستوى الحداثي، اد لاتزال وكما ينعتها الانتربولوجيون دول ماقبل حداثية واو دول تقليدية، لايمكنها ان تنزع الهيجيومنيا من الغرب بل الوضعية التي بها تتواجد ،نظر لعدم تكافئ موازين القوي ،يفرض ان تبقى في موقع الدفاع والصمود امام الغارات التي تشنها الهيجيمونية من خلال اليات الهيمنة العالمية من صندوق النقد الدولي والبنك العالمي والهيئات الأممية وغيرها ، فالعقلانية والموضوعية تشترط الصمود والدفاع لا الهجوم .
    ومن هنا الاجدر بنا ان نطرح السؤال كالتالي . كيف الصمود امام العدوان الراسمالي؟ وكيف العمل على حصن المواقع .؟ ونقصد بالمواقع قلعتي التعليم والثقافة الحصون الواقية لباقي البنيات الاجتماعية الأخرى. كيف الوحدة الفكرية (( الكتلة)) لتطهير الوعي من الشغب ،الدي تمارسه الهيجومنيا الثقافية الغربية على الفكر العربي وتشوش علي مخيلته، بحيث اصبح الوعي العربي وكما لاحظ ذالك الجابري، بسبب كثرة الأيديولوجيات غير قادرا ،على التمييز بين التوابث والمتغيرات. و كيف النهضة حفاظا على الهوية وانفلاتا من التبعية، وتحقيقا للاستقلالية وهروبا من الدوبان ،في ثقافة الغرب وفلسفته المادية؟ وبعبارة أخرى ، فاذا كان غرامشي يهدف من النهضة نزع الهيجيمونيا من البورجوازية ووضعها في يذ البروليتارية، كيف القضاء على الحليف الأكبر للهيجومينا الغربية، هيجمونيا العقل الجاهل وفق تعبير أدوار سعيد ؟

    يرى الجابري ، ان النهصة وكل نهضة يجب ان تنطلق من العقل و النهوض به، بحيث يطرح السؤال هل يمكن النهوض بعقل غير ناهض؟ ان العمل الذي قام به الجابري ،ياخد بعدين بعذ تاريخي واخر اجتماعي. انتقد الفكر التراثي بواسطة العقل، فشخص الاسس الابستيمولوجية التي تقوم عليها الثقافة العربية والإسلامية، وانتقد الأيديولوجيات العربية الحديثة والمعاصرة. فمشروعه يتسم بالنقذ المزدوج. نقد على المستوى التراث ونقد على المستوى الاجتماعي السياسي و الاديولوجي. وبما اننا نتحدث عن الهيموجينيا والياتها في اطار العلاقات الدولية، وحتى لا نتيه في منعرجات تبعدنا عن الموضوع الذي نحن بصدده. نترك النقد التراثي ونحصر اهتمامنا بالواقع الاجتماعي او بالأحرى واقع نظام التعليم والفكر السائد وكما شخصهما الجابري في الوطن العربي ونحاول قرائتها بالمفاهيم الغرامشية .
    يلاحظ الجابري ان نظام التعليم السائد وكما هو في المجتمع العربي الحديث والمعاصر يتخلله نمطين من التعليم . قطاع تقليدي واخر حداثي ، قطاعين يصطدمان ببعضها البعص. متوازيان متجاوران و في نفس الوقت متنافسين، يقدم لنا نظام التعليم عدة مدارس من فرنسية وانجليزية او بعثات اجنبية ثم النموذج الإسلامي. فالمصامين والمناهج تتعارص فيما بينها .بحيث نجد مواد علمية تدرس بمناهج علمية حديثة و تعتمد مبدا السببية والحتمية. بينما المواد الأدبية والدينية تلقن بادوات منهجية عتيقة جامدة ،لا يمكن ان ترقي الى المستوى المطلوب وتبقى في احسن الأحوال غير مبياة وغير قابلة للغرس.
    واضح ان المستوى المتدني من نظام تعليمي كهدا هو السبب في التخلف الفكري وانتشار الامية في المجتمعات العربية. فعدم الانسجام والوحدة في التعليم يزيد من تعميق الازدواجية، و اتساع الهوة بينه وبين المجتمع ،ويبقى فوق المجتمع يطفوعلى سطحه. والنتيجة واضحة تظهر من خلال المراكز الأخيرة من قائمة الترتيب العالمي وفق الدراسات الاحصائية التي تتعلق بهدا المجال.
    فاذا كان هذا هو مستوانا التعليمي فما هو راي الجابري في نظام الفكر السائد؟
    يرى الجابري ان الإنتاج الفكري المعروض في السووق الفكرية وكما يرج له ليس باحسن حال من نظام التعليم. ويعتبر ان البضاعة الفكرية التي نتلمسها من خلال صفحات الكتب والمجلات والصحف او عن طريق وسائل الاعلام ما هي الا نتيجة منطقية لسلبية نظام التعليمي وكما هو سائذ في الدول العربيىة الحديثة والمعاصرة.

    فالمواد الثراتية او الغربية ميتة تنقصها الروح التي تجمع بينها وبين مصادرها. ومهما كانت تبقى في الحالتين معا غريبة عن مصدرها ليست بينها وبين مصدرها اية علاقة، بحيث تفقد الروح التي بعث فيها الحياة ومن تم يظهر الفكر الغير المستقل ،فكر تنقصه الحرية والقدرة ، عاجز على فرض سيطرته على موضوعاته. يرى الجابري ان الدراسات والأبحاث من هدا النوع ، أبحاث غريبة عن مجتمعها ،مفصولة عن روحهاـ، تمارس التشويش والشغب على ذهنية القارئ العربي اكثر من شيء اخر. فمثل هذه المقالات المنتقاة من هنا وهناك، منزوعة من الاطار الثقافي والمرجعي الذي انتجها، والتي تغيب فيها الروح النقدية ، تساهم في قتل العلم بحثا ودراسة، كما تساهم في الشعور بعدم الرغبة في الابداع.
    لكن ما الذي اوصلنا الى هده الحالة؟ ما السبب في الازدواجية على مستوى التعليمي و الفكري؟
    يرجع الجابري الوضع التعليمي والفكري الى عوامل خارجية. ويرى ان التعليم والثقافة مرتبطان بالعوامل الاقتضادية والسياسية الاجتماعية غير ان كل هذه البنيات الاجتماعية بدورها متشردمة وان الأصل في هده االحالة الماساوية هو الاستعمار..فالازدواجية في التعليم والاضطراب في الفكر، فكر غير واثق من نفسه، ازمة نفسية يعيشها المثقف العربي تنعكس على تفكيره، ترجع بالأساس الى التدخل الأجنبي في شؤون البلاد العربية.
    ذالك ان التدخل المباشر في الإدارة والاقتصاد والحكم ، احدث تصدعا شامخا، خلخل كل الهياكل الاجتماعية التقليدية. فرض الاستعمار العقلانية في الاقتصاد وفي أجهزة الدولة ، كما فرض الحرية وقيمها. وقذ استطاع من خلال التباذل التجاري الغير المتكافئ والتدخل في الشؤون المحلية والحكم المباشر والسيطرة الثقافية والسيطرة الثقافية والايدلوجية ان يغرس نموذجه الغربي في العديد من القطاعات. غرس النموذج الغربي في العمران والفلاحة والصناعة والتجارة والإدارة والثقافة. وربط بين بنية النموذج الفرع والنموذج الراسمالي الام باوربا.
    غير ان التحديث الكولنيالي، لم يشمل كل القطاعات ، اهتم المستعمر ببعض القطاعات المهمة بالنسبة له واهمل أخرى لم تكن تستهويه. فانتهج تارة الحيلة وتارة العنف بحيث نجذ حينا ينتهج سياسة الاغراء واحيانا القوة والتسلط.
    ذهب الاستعمار وجاء الاستقلال، فسياسة الحماية والتهديد لم تترك لأهل البلد ، الاختيار او الفرصة لا في الحفاظ على الموروث القديم ولا في التحديث الشامل. وكانت النتيجة هي البقاء على بعض بقايا الموروث القديم في بعض القطاعات التقليدية. بقايا تقليدية الى جانب الهياكل التي ورثتها الدولة المستقلة عن الاستعمار. ومن هنا الازدواجية. قطاعين او نمطين من الفكر والمادة. احدهما عصري مستنسخ من النموذج الغربي و اخر تقليدي استمرار للنموذج التقليدي، في صورة باهتة خافتة متأخرة.
    هذين القطاعين المتزاحمين نجدهما على المستوى الافتصادي والاجتماعي والسياس والثقافي ، فالاوذواجية في المواقف الفكرية والسياسية، من ليبرالي واشتراكي وسلفي وقطري وقومي والتوفيق بين كل من هده الاتجاهات،عن طريق الانتقاء بين هذا وذاك ،خلقت الكثير من تصنيفات ثنائية وازواج لاحد ولا حصر لها. يرى الجابري ان التصنيفات والازواج ، توجد انطلاقا من اشكالية الاصالة والمعاصرة بدات الفرد الواحد. نضرب مثالا واحد نجد شخص واحد سلفي ليبرالي قطري وقس على هذا كل الأزواج التي يمكن تركيبها من المتغيرات الأخرى . يرى الجابري ان مثل هذه المواقف التي يتخدها المفكرون والسياسيون مواقف تعبر عن عدم الاستقلالية . واعتبر كل الاتجاهات السياسية والخطابات الاديولوجية المعاصرة، تنطلق من إشكالية مغلوطة إشكالية دخيلة مغلوطة فرضها الاستعمار. ومن هنا ينادي بالعودة باشكالية الاصالة والمعاصرة الى أساسها التاريخي. وكما قلنا من قبل،تفاديا للخروج عن الموضوع نترك التاريخ ونبقى على المستوى الاجتماعي .
    وكما راينا من خلال تحيليل الجابري ان بعض معيقات النهضة تكمن في الازدواجية التي أحدثها الاستعمار. ازدواجية على جميع المستويات، تقف كالحاجز في طريق التقدم ، فكيف ادن النهضة لنزع هيجيمونيا الازذواجية التي تهيمن على نظام التعليمي والفكر العربي ، وبعبارة اخرى كيف النهضة في مجالي التعليم والثقافة.؟

  • وكرد على دعاة التحديث الموالون للفكر الغربي وثقافته، يميز الجابري بين العام والخاص. يميز بين الفكر العالمي وبين الفكر المحلي وبين الفكر الغربي والعربي الإسلامي. ويعتبر ان الفكر الغربي ليس بفكر عالمي بل فكر هيجيموني. ومن هنا مقاربة الجابري البراغماتية، معتبرا ان النهضة تبدا بالاستعداد الثقافي. فمقاربته لم تنطلق من وضع مشروع وغايات طوباوية.يربط مشروعه بالذات العربية ومن تم التفكير انطلاقا من معطيات واقعية راهنة ومن التشخيص الذي أقامه في مجالي التعليم والثقافة. يرى ان التحلي بالموضوعية و الصرامة العقلية يلزم الانتظام والاطراد وفق برنامج يقبله العقل ويحترم الإمكانات المتوفرة و قابل للتحقيق. دالك ان الرؤية الصحيحة يتبعها منهج قويم قادر على الرفع من حظوظ النجاح في المستقبل.
    .
    فماهو البرنامج الذي يقترحه الجابري؟
    وظف الجابري مفهوم المثقف العضوي الغرامشي للقيام بالنهضة على المستوى الثقافي. ناشد غرامشي المثقف العضوي للقيام بالوحدة الاجتماعية (( الكتلة) لبناء مجتمع موحد على غير غرار المجتمع البورجوازي وبنيته الفوقية المنفصل عن بنيته التحتية . ودعى الجابري المثقف العربي للعمل على الوحدة الثقافية و حمل على عاتقه كل المسؤؤلية. لكن الجابري يرى ان الاستعداد الثقافي ينمو ويزدهر من جراء الحوار بينه وبين القاعدة الاجتماعية المتعلمة. قبقدر ما يتسع حجم القاعدة بقذر ما يرتفع المستوى الثقافي ويرقى.
    فالمثقف العضوي ، ممثل مختلف الطبقات والفئات، ممثل كلية الجسم الاجتماعي، والمعبر عن الام وامال الشعب ، دوره يتجلى في تنشيط عميلة الانصهار، بتحريك مكامن القوة والخصوبة بين احشاء المجتمع. غيران هذه العميلة تستوجب وجود فكر متطور، والفكر المتطور ينجم عن التراكم والذي به تزدهر الثقافة.
    يعزو الجابري ضعف النشاط الثقافي ،في العالم العربي الى غياب الحوار بين القاعدة الاجتماعية والمثقفين. دالك ان المستوى التعليمي المنحط ، لايساهم في عملية التنشيط الثقافي .ومن هنا دعوته الى ضرورة اصلاح نظام التعليم. ويرى ان الاستثمار في التعليم يجب ان يكون على راس الأوليات التي يجب البدء بها.
    يرى الجابري ان الحق في التعليم، من اسمى الحقوق ، ولا يعادله أي حق، سوى الحق في الحياة. ويلح على تبني نظام تعليمي يضمن لكل مواطن الحق في التعلم، ويرفض كل ذريعة مهما كانت ، تمس بهذا الحق وتتساهل فيه. يرفض أيضا الفكرة القائلة ان انتشار التعليم يقوذ الى الشارع والبطالة ، الخريجين من المدارس العليا والافواج الحاصلين على شواهد عليا وديبلومات. و يعتبر ان القائلين بهذا الراي، ينسون انه اصبح اليوم مسلم به ومؤكد ان الحياة تساوي المعرفة . يتحذث عن المثقف والقاعدة التي يجب الرفع من عددها ومستواها. ويعتبر ان الكيف والكم لاينمو احدهما على حساب الاخر ، بل بالتاثير بينهما ومن هنا يربط اتساع الكيف بالكيف. ويجعل من العلاقة بينهما شرطان متلازمان لا يمكن الفك بينمها. ويرى ان التخلف في الكيف فيما يتعلق بالتعليم يرجع بالأساس الى المناهج والمضامين. فالمستوي التعليمي المتدني لا يرجع لاتساع الكيف و انتشاره بل أولا وأخيرا للمناهج وضعف المضامين.
    يلاحظ ان النظام التعليمي في وطننا العربي ،يعتمد التلفين و الذاكرة عوض البحث والفهم، والتسليم بدل النقد ،وممارسة السلطة على حساب المواهب. ويعتبر ان مثل هده المناهج لا يمكن بحال ان تنتج عقول قادرة على مواجهة تحديات الحاضر والمستقبل. فمثل هذه المناهج اذا انضافت اليها النقص الحاصل في تعلم اللغات الأجنبية، والازدواجية التي تكرس الانفصام في الشخصية ندرك عمق الاصلاحات الواجب القيام لمواكبة العصر.
    ومن هنا يرى الجابري الضرورة الملحة لاعاذة هيكلة نظام التعليمم والبحث العلمي . يرى ان البحث العلمي يستلزم اسلوب جديد للتدريس وعلى المواد العلمية . يجب تبني قواعد منهجية واسس قلسفسة ،وتوسيع دائرة المعاهد العلمية والتقانية وتوسيع مستوياتها . ثم ضرورة إعادة النظر في الحصص المخصصة لدراسة اللغات الاجنبية وأسلوب تدريسها، كي يصبح المتخرج من التعليم الثانوي قادر على اتقان لغة اجنبية واحدة على الأقل، للاستفادة منها في مرحلة البحث في سلك التعليم العالي. هذا من جهة اما من جهة المواد التراثية والمواد النظرية عامة يجب أيضا إعادة النظر في حصصها وأسلوب تدريسها. ويعتبر ان هده الشروط ضرورية للارتقاء بنظامنا التعليمي الى مستوى المهام التي يطرحها المستقبل.
    يرى الجابري ان البرنامج الذي يقترح يبقى حبرا على ورق مالم يستقيم الفكر العربي ويتوحد. يعترف الجابري بالدولة القطرية والحذوذ التي رسمها الاستعمار. ويعتبر ان الحذوذ الجغرافية أصبحت واقعا ملموسا لايمكن الاستخفاف بها. لكن رغم النزعات السياسوية القطرية ، يرى ان ما يجمع الجماهير العربية اكثر من السياسات التي تنزع الى التفرقة. فوحذة اللغة والثقافة والتاريخ الحضارة قواسم مشتركة ، تتعالى على كل الاعتبارات. ومن هنا كل المسؤولية التي يضعها الجابري على رقبة المثقف.

    ويرى ان دور المثقف العربي له بعد قومي، فتاثيره يخترق حدود الدولة القطرية ،ويؤثر بشكل كبيرعلى الساحة الفكرية العربية، بأكملها عن طريقة تعبئته للجماهير . ويرجع هدا التاثير الى خصوصية الثقافة العربية اللاقطرية .فتغيير نظام التعليم والفكر السائد مشروع يستلزم وحدة ثقافية في كل مكان ،وباسترتتيجية ذكية معقولة ومقبولة ،تعطي الأولوية للممكن القريب للحصول على الممكن البعيد. مشروع يهدف الى الوحدة والتقدم. فالتغير يستلزم مقاربة التراث بادوات منهجية جديدة. والتعامل مع الفكر الغربي بحدر.
    فالمقاربة الجديدة تقرا التراث قرائة معاصرة لنفسه. تدرس الإشكاليات والمضمون المعرفي والمعاني الايديلوجية والمحيط التاريخي. بهدف الحصول على معنى معاصر لنا. فالفهم والمعقولية هو ما يعطي المعنى لتراثنا في الحاضر والهام للمستقبل.
    هذا من جهة اما من جهة التعامل مع الفكر الغربي المتعلق بالمضامين والمناهج يجب ان نفتح وعينا وننظر الى جميع نواحي التقدم العلمي والتقاني برؤية علمية. فهذان شرطان متلازمان وضروريان لضمان الاستقرار التقني والاصالة اليومية والاستقلال التاريخي. فالاستقلال يعني التخلص من اغلال الماضي ومن خصوصيات الفكر الأوربي ومرجعياته الايديلوجية . فهاتان مهمتان يحملهما المثقف على عاتقه.
    اما المهمة الأخيرة مهمة الامن الثقافي. يجب الإشارة ان الجابري لم يستعمل مفهوم الامن الثقافي، ذالك ان الفترة التي كان يفكر فيها لم يكن المقهوم متداول وشاءع وكما نعرفه اليوم. لكن نرى رغم المصامين التي يحتويها المفهوم تبتعد شيئا ما عن القصد الذي يرمي اليه الجابري، نرى انه من المفيد توظيفه لمقاربة هيجمونيا الثقافية الغربية.
    يرى الجابري ان مسالة الغزو الثقافي من المهام الصعبة التي تعجز عنها الدولة القطرية مثلما تعجز عن إقامة نظام تعليمي غير مبني على مشروع موحد.لكن رغم صعوبة المواجهة والتصدي للغزوالثقافي يرى انه يمكن محاربتها بنفس السلاح. السلاح الإعلامي.غير ان هدا التحدي ينبغي ان تتظافر فيه الجهوذ العربية للقيام باعمال مشتركة، تتجلى في اعداد برامج مماثلة ،وبمستوى فكري وفني رفيع ،يستهوي المشاهد العربي ويشد باله. يمكن منافسة القنوات الأجنبية من انتاج عربي مشترك وبخصوصية قطرية وهوية عربية ومصمون معرفي يشمل كل الجوانب المعرفية. فالوحدة ممكنة وليست بالضرورة ايديلولوجية.فالتعايش السلمي والتعاون والثقة المتبادلة، والعمل المشترك والتبادل الثقافي والتقاني والعلمي والاقتصادي والاتحاد كل هذه الخطوات الأولى ،تبقى على عاتق المثقفين الذين يعملون على الوحدة انطلاقا من حاجات الحاصر ومن معطيات العصر.

  • لقد سبق ان راينا ان مفهوم النهضة يتضمن نوعين من الاستعداد، الاستعداد الثقافي و الاستعداد السياسي، وقلنا ان المجتمع الإيطالي مجتمع حداثي تتكون بنيته من طبقتين فوقية وتحتية. وان الوحدة الاقتصادية السياسية (( الكتلة البورجوازية)) مفصولة عن المجتمع المدني ، وان غرامشي حاول من خلال المفاهيم التي ابتكرها ،فك هده الرابطة وبناء كتلة جديدة من المجتمع المدني لسلب الهميجونيا من المجتمع البورجوازي. و اعتبر ان المثقف العضوي دوره يتجلى في العمل على بناء هده الكتلة الجديدة، من خلال تعبئة البنيات الاجتماعية للاستعداد للحرب مواقع. وقلنا المجتمع العربي مجتمع ماقبل راسمالي، لاحداثي انطلاقا من مقاييس التحضر وكما تعرفها المجتمعات الحداثية التنظيم السياسي والنمو الاقتصاذي والرخاء الاجتماعي والازدهار الثقافي. معايير تقارن بها الدول للتمييز بين الدول الماقبل الحداثية والحداثية. تعتمدها الدولة المتقدمة. ومن هنا الصمود لا الحرب على المواقع، دالك ان القطاع الثقافي متقهقر، نظر للازدواجية التي تخترق ميدان التعلمي والثقافة وكل القطاعات الاجتماعية. وشخص لنا الجابري هده الازدواجية ،وتحدث عن أسبابها ،وقدم لنا برنامج بديل للنهوض بالثقافة واعتبر ان الوحدة الفكرية مطلب أساسي وشرط ضروري من تحقيق التوازن النفسي والاجتماعي، أي تخفيض درجة التوتر على صعيد الفكر والوجدان كما على الصعيد الاجتماعي. وهكذا تصبح النهضة من منظور الجابري الوحدة الفكرية هي العمود الفقري او المبنى الأساس الذي تبنى علىيه كل المشاريع التنموية للتغلب على الهيجمونيا الثقافية الغربية، واللحاق بالركب العالمي ركب الدول الصناعية والأمم الراقية.
    غير ان الجابري لم يتعرض للشق الثاني من النهضة المتعلق بالاستعداد السياسي. لم يتطرق الجابري الى رصد الحرية على مستوى البنيات الاجتماعية، أساس التقدم والتحضر والاستعداد السياسي. شخص الوضع لنظام التعليم في الوطن العربي و ابرز المظاهر الثقافية التي تعوق التنمية البشرية لكن لم يتحدث عن نسبة التحرر ، المقياس الكمي والذي به نتغلب على المعيقات التي تقف في وجه التقدم. صحيح ان الجابري تحدث عن ضرورة وجود بيئة ملائمة لحرية التعبير وقدر لاباس من الديمقراطية ، لكن لم يشخص الحرية نسبة الحرية التي يتمتع بها الفرد العربي على المستوى الاجتماعي والاقتصادي والسياسي.
    وهكذا ولكي تكون نهضة حقيقية على المستوى الاجتماعي، لابد من اصلاح سياسي بجانب الاصلاح الثقافي. اذ يعني هدا ضرورة قدر معين من التحرر لمشاركة الفرد العربي في اختيار القرارات التي تتعلق بتدبير شؤونه في المجتمع. فالامر هنا ، لا يتعلق بالتنظير الفلسفي او الخطاب الدعوي البروبغاندي ،الدي نسمعه في اشكال متنوعة وأساليب مختلفة، بل برصد نسبة حرية الفرد العربي وتقييمها ثم العمل على بلورتها.
    ومن هنا نطرح السؤال ماهي نسبة الحرية التي يتمتع بها الفرد العربي؟ ومن المسؤول عن رصدها ؟و كيف العمل على بلورتها؟
    الواقع ان الجواب على السؤال الأول يمكن ان نستشفه من تجارب الدول المتحررة والمتحضرة. اتبث التجربة التاريخية ان السيادة والتنمية مرتبطان ارتباط وثيق ببعضهما البعض. فبقدر ما تزداد حرية الفرد بقدر ما تتقدم الشعوب. وبما ان النتاج الإجمالي القومي للدول العربية هزيل، بحيث نجد مثلا دولة مثل فرنسا والتي عدد سكانها يمثل تقريبا عشر عدد السكان المجتمع العربي، يعادل ناتجها الإجمالي المحلي مجموع الناتج الاجمالي العربي كله علما ان عدد سكان فرنسا يمثل تقريبا عشر سكان مجموع سكان البلدان العربية.
    وبما اننا ربطنا السيادة بالتنمية الاقتصادية عنوان الازدهار والرخاء ، نستنتج ان السيادة غائبة وحرية الفرد مقموعة. ونعنى بالحرية كما عرفها العروي قدرة الفرد على التصرف والإمكانات التي يتمتع بها في المجالات الاجتماعيات والاقتصادية والسياسية. ومن هنا ندرك ايضا ضعف، الاستثمار في هده القطاعات وهشاشتها مقارنة مع الدول المتقدمة. فضعف الدخل القومي مؤشر يعبر عن هشاشة البنيات الاجتماعية لضعف الاستثمار في هده القطاعات الذي يرجع الى قلة الموارد المالية من جهة، و عن نصيب الفرد العربي من الحرية وب المشاركة في اتخاد القرارات المتعلقة بتدبير شوونه الاجتماعية من جهة ثانية. فقوة الاقتصاد هي التي تمكن من القدرة الفعلية للفرد والجماعة والدولة من التصرف والتحرر والابداع .فالقوة الاقتصادية هي التي توفر المسائل المادية والدهنية وتدافع عن مصالحه الفردية والجماعات اتجاه الدول الأخرى.

    اما الجواب المتعلق بالبحث عن مؤشر الحرية ومن يتكلف بها، يرجع الى الباحث الاجتماعي.لاحظنا من قبل ان الجابري وضع كل ثقل المسؤولية، على كاهل المثقف فيما يتعلق بالميدان الثقافي، لكن نجد هنا عبد الله العروي، يحمل المسؤولية بمجملها على رقبة الباحث الاجتماعي في البحث عن مءشر الحرية.
    يميز العروي بين ثلاث أنواع من الحرية، يميز بين الحرية التلقائية و الحرية الاصطناعية وتلك التي تجمع بين هذا وذاك . ويعتبر ان الحرية التلقائية هي التي يعرفها الفرد داخل العائلة والعشيرة والطائفة ،ويعتبرها تلقائية لأنها طبيعة. اما الاصطناعية نجدها في الحزب او النقابة أي الانتماء الذي يكون بعد التفكير والتخمين ، واما تلك التي تجمع بين هدا وداك هي التعاونيات الحرفية التي تجمع بين الخضوع والاختيار.
    ويرى العروي ان الهدف الأول والأخير من البحوث الاجتماعية يكمن في دراسة والفرد والمجتمع ،للبحث عن مستوى التلاحم بين وجدان الفرد والقانون الوضعي، الدي يفرضه المجتمع. فبقدر ما يزداد التلاحم أي ارتفاع نسبة حرية الفرد مع القانون الخارجي وبه تزدهر الشخصية وتتبلور ومن تم التنمية. تدرس البحوث الاجتماعية مقدار التلاحم بين الفرد والجماعة ،وتنظر الى مدى تطابق إرادة الفرد مع قانون الجماعة، تفحص قوة التماسك بين الفرد ضمن الجماعة والمجتمع وتعملها على تثبيتها و بلورتها.
    يطرح الباحث الاجتماعي السؤال حول العلاقة التي تجمع بين القانون (( الجماعات والمجتمع )) ووجدان الفرد. هل العلاقة التي تجمع بينهما علاقة اتحاد او تعارض. فالبحوت الاجتماعية تعتمد العلم والموضوعية والتقدير بمعايير ومؤشرات رقمية لتحرر الفرد من الطبيعة والخطا والوهم وتاثير الغير.
    فالدراسات الاجتماعية هدفها هو تحرير الانسان، وتقيس نسبة الحرية في الميادين الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. ويعتبر العروي ان الماركسية تاسست على مفهوم الحرية الفعلي. تعتمد على كل الوسائل المادية والأدبية لتحقيق حرية الانسان. تفحص في الوسائل المادية والأدبية بحثا عن الحرية وتهدف الى تحقيق حرية الانسان من الاستغلال والاستعباد ومن الأوهام والاساطير التي تكرس العبودية والاستغلال. فالتحرير يعنى استغلال الخيرات الطبيعة بكيفية معقولة مطردة.

    يتميز علم الاجتماع بمنهجين احدهما وصفي والأخر إصلاحي . فالجانب الوصفي يضخم من القانون الجماعي. ينخدع الفرد بالحرية الوجدانية . ومن هنا البحث عن طرق لمعالجة الجانب الوجداني ومصالحته مع الجماعة. للزيادة من التماسك والتلاحم في المجتمع. غير ان علم الاجتماع يتغير من باحث لاخر،ويخضع لهوية الممارس، فان كان اجنبيا يبرز ظاهر الأوضاع ويعتبر ان المجتمع ، يخضع لقوانين جامدة قارة. ويحصر بحثه على المجتمعات الطبيعية، العشائر والعائلات ويهمل الشخصية الفردية. اما الباحث ابن الوطن ينظر بواسطة المنهج الإصلاحي. ويرى ان المجتمع حي متغير وان الفرد شخصية متميزة ويكون علم الاجتماع وسيلة للتحرر. فهو سلاح دو حدين، ومن تم التميز بين الجانبين من علم الاجتماع. جانب وصفي يدرس االفرد ضمن البنيات الاجتماعية، و ينظر الافراد والجماعات من الخارجي فاما الجانب الاصلاحي , يعمل على تقويم التناقضات الاجتماعية. اذن هناك جانب وصفي واخر إصلاحي.
    يرى العروي ان البلاد العربية ، لاتزال الأبحاث فيها تدرس الجماعات من الخارج. وتهمل شخصية الفرد، وتعتبر ان التقاليد التي تتحكم فيه، من الخارج قدر محتوم. وياسف من هدا الاتجاه السائد في المؤسسات التعليمية والتربوية، ومما يزيد من ترسيخ هدا الاتجاه تاييد الحكام الدي يخشون من زعزعة الاستقرار الاجتماعي.
    ينظر العروي الى المكتبة العربية ،ويجدها مليئة بابحاث تتعلق بالجماعات الطبيعية من عشائر واسر والمجتمع الريفي والطرق الصوفية ،ويلاحظ ان فكرة ثقل التقاليد ونفسانية الفرد حاضرة بقوة، ويعتبر ان النتائج المحصلة لا يجب ان ناخدها على ظاهرها. ذالك ان المنهج المتبع موروث بكيفية عمياء ،ناجم عن خلفيات وتطلعات استعمارية. فمثل هذه الدراسات الاجتماعية ينقصها النقد الاجتماعي. يرى ان البحوث على علاتها تتعلق بالاسرة الطبيعية، لكن هناك غياب واضح لاعمال منجزة قيمة، تكشف عن مؤشر ازدهار شخصية الفرد العربي ،و يربط غياب النقد بعدم الاهتمام بالعلم الاجتماعي.
    فعدم الاهتمام بالبحوث الاجتماعية يعني من وجهة نظر العروي ، عدم الاهتمام بتقييم نسبة الحرية للفرد العربي . ويعتبر ان هدا الاهمال لرصد درجة حرية الفرد ونسبته منها، القدر الكمي للمشاراكة في اختيار القرار لتدبير شؤونه الاحتماعية والاقتصادية والسياسية لم يعمل تحرير الفرد وتحضره.

    يعزو هذا الإهمال وعدم الاهتمام بالدارسة من حيث التقدير والكمية يرجع الى المناهج المتبعة في البلدان العربية. يرى ان الأبحاث الاجتماعية في البلدان العربية تعتمد فقط على المنهج الاستعماري. دالك ان الدراسات الاجتماعية الامبريالية ،تقف فقط على الجانب الخارجي في دراستها للبنيات الاجتماعية العربية، وتقدم لنا الفرد العربي ضمن بنيات اجتماعية عتيقة. تنظر الى العشيرة والقبيلة والزاوية والاسرة من الجانب الخارجي وتضخم من ثقل التقاليد والعادات ،الشيء الذي يفيد ان الانسان العربي لا يمكن ان يتجاوز الموروث من التقاليد والعادات . تنظر الى نفسية الفرد العربي مثلا ضمن العشيرة وتحكم عليه بالجمود ولا توظف المنهج النقدي الدي يخدم التغيير والتحديث. تتخلى على الجانب الإصلاحي وتركز على الجانب الوصفي لترسيخ الجمود الفكري.

    يرى العروي ان الباحثون الاجتماعيون في البلدان العربية ورثوا المنهج بطريقة عمياء.و لم يدركوا الخلقيات الاستعمارية. يمارسون المنهج الاجتماعي وبدون نقد. ويرى ان الأبحاث الاجتماعية في المكتبات العربية غزيرة تتعلق بتقديم صور عن الاسرة في المجتمع الريف والاسرة والعائلة والعشيرة والأعراف والعادات والتقاليذ. غير ان الحس النقدي غائب. ومن هنا النقص الحاصل في المعاهد والجامعات ، نقص في الأبحاث التي تعتمد على النقد.
    كان هذا هو راي العروي في الباحثين على مستوى البنيات الاجتماعية، كيف ينظر الى بحثهم في الميدان السياسي؟ هل قاموا بالواجب الدي يفرضه عليهم البحث السياسي القيم؟

  • يرى العروي ان علم السياسة يهتم بالبحث في شؤون السلطة وشرعيتها وتوزيعها وتفويضها، لمعرفة نسبة الفرد للمشاركة في تنظيم حاضره ومستفبله. ينظر في السيادة ومظاهرها ووسائل تفويضها، وأنواع الحكم واختيار الحكام، ومقارنة الأنظمة المتوالية عبر الزمن، وتقييم دور الفرد في ممارسة السلطة داخل المجتمع. فالمشاركة معيار التحضر فهي المقياس الظاهري للحرية السياسية.
    قد تتخد المشاركة اشكالا متنوعة . بحيث ان كل مجتمع يختار ممثليه وفق المعطيات الاقتصادية والعقائدية. يرد العروي على الفكرة التي تقول بان المشاركة ليست بالصرورة تمثيلية على النمط الديمقراطي الغربي. الفكرة التي تقول ان الديمقراطية الاقتصادية تسبق الديمقراطية السياسية وان الحرية العينية تسبق الحرية التجريدية. يؤكد على ان علم السياسة ، لايفضل نوع خاص على نوع اخر من الحكم. بل يبحث في نسبة مشاركة الفرد في الاختيارات لتنظيم حاضره، والتخطيط لمستقبله. ويعتبر ان مضمون الاختيار ونوع المشاركة لايهم علم السياسة ، يبقى من اختصاص المجتمع المدروس ولا دخل لعلم السياسة فيه. قد تعبر الانتخابات عن حرية الاختيار وتكون نسبة المشاركة الفردية عالية. و قد تكون الموافقة في المشاركة حقيقية على مستوى الظاهري وقد يكون الانتخاب في السر رمز اللامبالات.
    يرى العروي ان المشاركة الفردية الفعلية يتاصل في السيادة الشعبية ومن هنا علم الاجتماع والبحث في الموضوع .ينظر العروي الى المعاهد العربية التي تهتم بالدراسات السياسية في المجتمعات العربية و يجد ها قليلة تكاد تكون شبه منعذمة. ذلك ان المسؤلون العرب يشمؤزون من البحث حول اصل سلطتهم ووسائل نفودهم.و يتستثني العروي لبنان من هدا الحكم. يرى ان البحوث المنجزة والمكتوبة بلغات اجنبية، تعطي بعض المؤشرات ، لكن تاثيرها على المجتمع العربي منعدم. أبحاث أنجزت، من عرب وأجانب ، تبرز ان مؤشر المشاركة الجماهير العربية في اختيارات الدولة ضعيف. ويعمم العروي هدا الحكم على كل الدول العربية وبدون استثناء. حكم يشمل كل الدول العربية رغم الاختلاف الداخلي في التنظيم الداخلي وفي السياسة الخارجية . يربط العروي ضعف المشاركة بعدم الاهتمام بعلم السياسة في الجامعات الوطنية العربية.
    كان حكم العروي قاسيا على الباحثين في الميدان الاجتماعي والسياسي ، غير ان موقفه من الاقتصاديون نجده رفيقا بهم. يعترف العروي بتقدم علم الاقتصاد في البلاد العربية. بل يعتبره العلم الاجتماعي الوحيد الدي تعلق به بجد اهتمام العرب في العقود الأخيرة. وهو المجال الوحيد يظهرون مدى تعلقهم بواقعهم الاجتماعي والتاريخي والحضاري. ويعزو هدا الاهتمام الى ازدياد ثروة بعض الدول العربية. عن طريق ارتفاع أسعار النفط الشيء الذي ادى بالاقتصاذيين البحث عن تفسير الثروة النقدية. لكنه يرى ان هدا لا يعني بالضرورة قوة الدولة او تركيز استقلال المجتمع وتثبيث حرية الفرد. يعترف أيضا بارتفاع القدرة الاستهلاكية و تحسين الحالة الصحية والثقافية في تلك البلدان ويرى ان الاقتصاديون يتطرقون الى مشكل الحرية الفردية التي يتمتع بها كل مواطن في المجتمع العربي ويبنون بالأرقام ان ذالك المستوى منخفض لجمهور الناس وحتى في البلدان النفطية. ويحاولون البحث عن سبل تعمل على الرفع من الإمكانات المادية والأدبية للزيادة من قدرته على التحرر. فعلم الاقتصاد في حد ذاته يعبر عن إرادة عميقة لكن وحده لايضمن التحرر بل يجب تحقيق الظروف السياسية والثقافية والنفسانية لانارة الحرية. اذ لابد من مساعدة العلوم الاجتماعية الأخرى.
    وكما يلاحظ ان العروي ترك السجال السياسي والخطاب الدعوي، الذي يسيطر على الخطابات المنتشرة، انتقل من التنظير الفلسفي ليلج مدار الحياة اليومية المعاشة ليرى، لمعرفة عرب اليوم ومدى تحررهم ونسبة القدرة على التحكم في انفسهم و محيطهم الاجتماعي والكشف عن نصيبهم من الحرية مقارنا إياهم باسلافهم من جهة والمجوماعت البشرية الاخرلى من جهة ثانية. فاستبدل مفهوم التحرر النظري بمفهوم التحرر انطلاقا من التناقض الاجتماعي المتطور الذي يعبر عن الارتقاء من حالة الى أخرى. ولهدا ميز بين تلاث مجالات ونسبة الفرد من الحرية في كل هده الميادين.
    نظر في الاقتصاد والاجتماع والسياسة واعتبر ان الاقتصاد الذي يتجلى في الإنتاج والاستهلاك والتوزيع (( تنظيم الخصاص))، ان وضعيته اصبح تعرف المزيد من الاهتمام في الجامعات ، وربط نسبة هدا الاهتمام بنسبة ،تحررالفرد في المجال الاقتصادي،مؤشر للتحرر اما المؤشر الثاني هو فكرة الوعي بالمشكلات وقدرة التصرف على معالجتها.
    اما فيما يتعلق بالبحوث الاجتماعية دعى الى البحوث الاجتماعية النفسية والتربوية والاعتماد على نتائجها للانسلاخ من الداتية. فانتشار العلوم وتوسيع من دائرتها هو ما يعبر عن المستوى الحضاري. فالرفع من عدد المعاهد لتدريس هده العلوم والمزيد من الاساتدة لنشر وتبسيطها عن طريق الكتب والصحف والمجلات ، فالارقام هي التي تعبر عن مدي استغلال العلم لتحرر الفرد.
    اما في المجال السياسي يرى انه من الواجب دراسة النظم السياسية العربية وصفها وتصنيفها. ثم القيام بالدراسات الدستورية، دراسة موضوعية للأنظمة العربية وفق المناهح التقديرية الحديثة. يرفض العروي نتائج المعاهد الأجنبية التي تدرس الأوضاع السياسية العربية ، يدعوالاعتماد على مؤسسات عربية وطنية، ويعتبر ان الدراسة من الخارج شيء ومن الداخل شيء ثان. ويرى ان الاولوية ترجع بالدرجة الاولى الى الدراسات السياسية، فالسياسة التي تدرس ازدهار الحرية او ضمورها ،مؤشر على نضج المجتمع وبلورة شخصية الفرد ومستوى التحرر.
    فالبرنامج الدي يقترحه العروي يدعو الى البحث والدراسة في المجالات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية، ذالك انه يرى ان الاعمال المنجزة في هده الميادين قليلة ومن معاهد اجنبية. برنامج يدعو الى التمكن من مؤشرات التنمية اقتصادية وعلم الاجتماع واستيعاب العلوم الاجتماعية للحرية وانتشار الفكر العلمي في المجتمع والمشاركة الفردية في الاختيارات السياسية وتوظيف علم السياسة في الوطن العربي.
    يعترف العروي بالجهود المبذولة نحو التنمية الاقتصادية ،ويرى ان الاهتمام في هدا المجال يعبر عن يقظة الانسان العربي، بحيث ان نمو الإنتاج والمدخول قد يكون تحررا على المدى القريب او ابعيد. لكن حرية الفرد في الحاضر لاتزال مقموعة، ذالك ان مشاركة الافراد في القرارات السياسية ضعيفة جدا، وان القادة السياسيون يشمئزون من البحث والكشف عن هدا المستوى المتدني للمشاركة.

    استعمل غرامشي مفهوم النهضة بمعنى الاستعداد الثقافي والسياسي ، وكلف المثقف العضوى بالعمل على تعبئة البنيات الاجتماعية بغية بناء كتلة جديدة عن طريق حرب المواقع وحرب الحركات ومن تم تزع الهيجومنيا البورجوازية ووضعها في بد البروليتارية. ونظرا لغياب الديمقراطية في المجتمع العربي اضطررنا ان نستبدل كلمة الاستعداد بالاصلاح لنعطي لمفهوم النهضة معنا جديد، يتناسب مع الوضع العربي من جهة ونصالح بين الجابري والعروي على مستوى النهضة الاجتماعية من جهة ثانية ،وأصبح مفهوم النهضة يعني الإصلاح الثقافي والسياسي . وراينا ان الجابري اقترح برنامج يجعل من وحدة الفكر الاس والاساس لكل مشروع تنموي ،ولاحظنا ان العروي قدم برنامج للعمل على غرس الحرية معتبرا ان الحرية والتقدم لايمكن الفصل بينهما. وهكذا نصل الى نتيجة مفادها انه ليس هناك من مائة حل الا بغرس العقلانية و الحرية و العمل على انمائهما لتحقيق الديمقراطية والتنمية وبالتالي القضاء الهجيمونيا والياتها ،و هدم مراكز الهيمنة و الرمي بالموالين لها ،في مزبلة التاريخ.

أي رسالة أو تعليق؟

مراقبة استباقية

هذا المنتدى مراقب استباقياً: لن تظهر مشاركتك إلا بعد التصديق عليها من قبل أحد المدراء.

من أنت؟
مشاركتك

لإنشاء فقرات يكفي ترك سطور فارغة.

فيسبوك منبر حر للثقافة والفكر والأدب
تويتر منبر حر للثقافة والفكر والأدب
الأعلى