الأربعاء ٢ شباط (فبراير) ٢٠٢٢
بقلم زهير الخويلدي

التفكير الهابرماسي في شرعية الديمقراطية

من الواضح أن روسو هو من صاغ الفكرة الديمقراطية. توجد ديمقراطية عندما يتم تنظيم الحياة السياسية بطريقة يمكن لمتلقي القانون في نفس الوقت اعتبار أنفسهم مؤلفيها. الدولة هي الرابطة الطوعية للمواطنين الأحرار والمتساوين الذين ينظمون حياتهم المشتركة بشكل شرعي. ومع ذلك، يدعي البعض أن هذه الفكرة أصبحت طوباوية، خارج الواقع ونحن نشهد إنشاء نوع من أشكال القدرية، باستثناء أنه لم تعد الآلهة هي التي ستنظم مصيرنا ولكن قوانين السوق والمنطق اقتصاد الأعمال بالنسبة لهابرماس ، هناك حاجة إلى طريقة جديدة لفهم الديمقراطية تأخذ في الاعتبار تعقيد المجتمعات الحالية، على سبيل المثال دور وسائل الإعلام. من المؤكد أن وسائل الإعلام هي قوة يجب السيطرة عليها ولكنها تسمح أيضًا بالاتصال المتزامن لعدد كبير من الأشخاص الذين لا يعرفون بعضهم البعض. يجب أن يكون الفضاء السياسي قادرًا على دمج الأصوات الهامشية، وأن يكون متقبلاً للعالم المعيشي الخاص. هنا نجد فكرة العمل التواصلي والبحث عن الإجماع من خلال التفاوض على مستوى الدولة. بالتأكيد لم يعد الأمر يتعلق بالتحرك نحو المصلحة العامة كمواطن فاضل، لكنه لم يعد مسألة مواءمة المرء مع نموذج السوق أيضًا. ولأن السوق لم يعد يتوقف عند الحدود الوطنية، يجب على الأشكال الجديدة للمواطنة يمتد ويمارس خارج إطار الدول القومية، وهو إطار يبدو اليوم أنه عفا عليه الزمن. وبالتالي، بدلاً من محاربة أوروبا والرجوع إلى الدولة، من الأفضل تطوير قدرات العمل على المستوى الأوروبي، حيث يجب أن تتوصل الدول إلى اتفاق حول الكيفية التي تريد أن تفهم بها ما أعلنت أنه مشترك بين حقوق الإنسان.

نحن بحاجة إلى نسخة "متعددة الموضوعية" من حقوق الإنسان. في الأساس، نحن بحاجة إلى رأي عام ديمقراطي وناقد. لقد تغذي هابرماس بقراءة كانط وهيجل وماركس. وهو وريث منظري مدرسة فرانكفورت وهوركهايمر وأدورنو وماركوز. وسيشارك في نزاع العلوم الاجتماعية الألماني حيث سيواجه غادامير وأرندت وألبرت وبوبر. لاحظ أيضًا تأثير كلاسيكيات علم الاجتماع العظيمة مثل دوركهايم وماكس فيبر. هابرماس أصغر من أن ينتمي إلى دائرة الجيل الأول من مدرسة فرانكفورت.

كما أنه لم يدرس مع أساتذة هذه المدرسة. ومع ذلك ، فإنه سيعيد بناء النظرية النقدية بشكل مستقل، وبالتالي سيكون الوريث الشرعي لهوركهايمر ومبتكرًا. تبدأ النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت من نقد روح التنوير والوضعية. اعتقد فلاسفة عصر التنوير أن العلم والتكنولوجيا، وتقدم المعرفة والعقل، من شأنه أن يدمر الأساطير والخرافات ووجدوا مجتمعًا متصالحًا في النهاية مع نفسه. ولكن بينما وُلد العلم والتكنولوجيا من نقد الأيديولوجيات (أي الخطابات التي تضفي الشرعية على السلطة)، فقد أصبحوا بدورهم أيديولوجيا.

كانت التكنولوجيا مستقلة عن العلم لفترة طويلة جدًا، وسبقت إلى حد كبير في الوقت المناسب. يبلغ عمر هذه التقنية عدة ملايين من السنين، بينما يعود تاريخ العلم إلى ألفي ونصف ألف عام فقط للأقدم (الرياضيات) وبالكاد قرون قليلة للعلوم التجريبية. ومع ذلك، تغيرت الأمور منذ نهاية القرن التاسع عشر: أصبح العلم والتكنولوجيا مترابطين. هم أيضا في خدمة الإنتاج الصناعي. يتحكم التقدم العلمي والتقني في تطور النظام الاجتماعي، ويتم تحديده في نظر السياسيين ذوي التنمية. قبل اتخاذ أي قرار، يستشير السياسيون الخبراء. في حين أن الديمقراطية تفترض عمل المواطنين لاتخاذ القرار معًا بشأن مستقبلهم المشترك، فإن المزيد والمزيد من الفنيين (من عالم التجارة) هم من يقررون. باختصار، أصبح العلم والتكنولوجيا "أيديولوجيا". أولئك الذين يجرؤون على رفضها سيعتبرون "رجعيين" أو "غير واقعيين"، ويريد هابرماس إزالة الغموض عن هذه الشرعية الجديدة للهيمنة. إنها مسألة أخذ تاريخنا في متناول اليد، وإعادة تأهيل التطبيق العملي بالمعنى الأرسطي (النقاش السياسي بين المواطنين) ضد أسلوب مهيمن وخطير للإنسانية.

لا بد من إيجاد الإرادة السياسية الناتجة عن المناقشة والاستثناء من الهيمنة. ينتقد هابرماس أطروحات بوبر الذي، باسم مبدأ العصمة الشهير، يعتبر العلوم الإنسانية غير علمية. إن تيارًا كاملًا مؤهلًا للوضعية الجديدة يمنح مكانة العلم للرياضيات والعلوم الطبيعية فقط، ويعارض هابرماس اعتراضين بالنسبة لهذه الأطروحة: يمكن للمرء أن يجد في ما يسمى بالعلوم "الدقيقة" الاعتبارات المهتمة. ألم يتم اختراع الهندسة لأول مرة لأسئلة الملكية؟ كان الأمر يتعلق بتقييم سطح الأسس، فلا شيء يبرر اعتبار الفيزياء نموذجًا لأي علم، ومن هناك يميز هابرماس ثلاثة أنواع من العلم: العلوم التجريبية-التحليلية: علوم الطبيعة. إنهم يعتمدون على الخبرة لكنهم يصوغون نظريتهم في شكل رياضي. لأنها تسمح بالدقة، فإن مصلحتهم ذات طبيعة فنية وتتوافق العلوم التأويلية التاريخية مع العلوم الإنسانية. هنا، "فهم المعنى هو الذي يتيح الوصول إلى الحقيقة".

تتكون التأويلات من تفسير معنى النوايا وتوسيع التفاهم بين الأفراد، وتشمل العلوم النقدية التحليل النفسي ونقد الأيديولوجيات ونظرية هابرماس النقدية. إنهم يسعون إلى إطلاق عملية من التأمل الذاتي، وبالتالي فإن مصلحتهم تحررية، ولذلك يعتبر هابرماس أن الفكر يجب أن يؤثر على وقته، وأن يتدخل في شؤون العالم. المعرفة والعمل لا ينفصلان ويكملان بعضهما البعض. عندما يتعلق الأمر بمقاربة المسألة السياسية، يمكن للمرء أن يمضي بطريقتين (ما زالا متوافقين): يمكن للمرء أن يصنع نظرية عن الدولة. الهدف إذن هو تنظير القوة الشرعية المتميزة عن التعسف. يمكننا أيضًا وضع نظرية للمجتمع من خلال إظهار الصعوبات والفجوات والمشاكل والتناقضات. في الحالة الثانية، يمكننا بعد ذلك إما وضع نظرية للعمل (كما هو الحال مع ماركس لـ مثال)، أو الاعتقاد بأن النظرية تنتج تأثيرات في المجال الاجتماعي. يعتقد بورديو، على سبيل المثال، أن إبراز هياكل الهيمنة ينتج عنه تأثيرات. يقع هابرماس في هذا المنظور الأخير. إنها إذن مسألة محاسبة هذا الفعل من وجهة نظر الشخص الذي يتصرف، والنظام هو المجتمع الذي يتم ملاحظته من الخارج.

ثم يُنظر إلى كل نشاط على أنه وظيفة في الحفاظ على النظام وهذه وجهة النظر تلزم بتجاهل نية وإرادة الفاعلين. فقط تأثيرات العمل هي التي تؤخذ في الاعتبار، وكلا الجانبين مهم. يتم تنسيق الإجراءات في العالم الحي من خلال توجههم والتواصل. في النظام يتم تنسيق الإجراءات من خلال نتائجها. الاندماج الاجتماعي هو الاندماج في العالم الحي. تكامل النظام هو تكامل النظام. إنها مسألة تفكير في الخلافات والمشاكل الناشئة عن العلاقة بين النظام والعالم الحي، دعونا ننظر في العالم الحي.

سنبدأ من الحكاية التالية التي رواها هابرماس: تخيل بناءًا عجوزًا يطلب من بنّاء شابًا أن يجلب له بعض الجعة في استراحة الغداء. يتضمن الموقف ثلاثة مجالات للواقع: المجال الموضوعي: يمكن وصفه من خلال الافتراضات المعرفية والفعالة. "مؤسسة الشرب بعيدة أو قريبة" (الاقتراح المعرفي)، "يمكننا الذهاب إلى هناك سيرًا على الأقدام أو بالسيارة (اقتراح آلي). نحن في ترتيب الحقائق المجال الاجتماعي: هذه هي المعايير التي يلتزم بها المشاركون، إطار علاقتهم بين الذات. على سبيل المثال، سلطة الأكبر على الأصغر، المجال الذاتي: شخصية وأذواق كل منهما.

يدعي كل نوع من أنواع الافتراضات صحة عالمية تجعلها مفهومة وقابلة للنقاش من قبل المحاورين. في التفاعل، ترتبط المجالات الثلاثة دائمًا. إذا ذهب الأصغر للحصول على الجعة، فهذا لأنه يوافق على القول: هذا ممكن أن يطلب منه الرجل العجوز أن يفعل ذلك أنه لا مانع من نوع أنا لست عطشان. الاتفاق يحشد الجوانب الثلاثة. يجب أن يكون تعريف الموقف مشتركًا بين المشاركين، وإلا فسيكون من الضروري إعادة تحديد الوضع من خلال التفاوض والمناقشة. هذا ما يسميه هابرماس الفعل التواصلي. كما ينسق الفعل التواصلي التفاعلات الاجتماعية من خلال تنسيق التوجهات وليس فقط آثارها. يمر من خلال التفاوض أو إعادة التفاوض على الوضع.

كما يختلف العالم المعاش عن الموقف في أنه يشكل خلفية المعرفة والأفق. كل موقف هو انقطاع داخل العالم الحي. وبالتالي يمكن تحديد موضوعات معينة والتشكيك فيها. لا يمكن رؤية العالم الحي بالكامل. إنه يشكل أساسًا خلفية منتشرة ضد بعضنا البعض. إن نمط الحياة هو حالة أسئلة معينة، ولكن لا يمكن التشكيك فيها عالميًا، فالعالم الحي هو الكل يتكون من الثقافة واللغة، وبصورة أدق، احتياطي المعرفة الذي تنظمه اللغة. علاوة على ذلك، يتم تنظيم العالم المعاش دائمًا حسب اللغة وهي لغة تعد نوعًا من التعالي الذي لا يمكن التشكيك فيه في مجملها. إنه ما يجعل العمل والتواصل ممكنًا، وهو أفق لا يمكن تجاوزه يشكل التفاهم المتبادل. هذه المجموعة من الثقافة واللغة التي أفترضها مسبقًا عندما أتحدث، أقوم بتمديدها وتجديدها في كل مرة أتحدث فيها. أنا أديمها وأعيد إنتاجها.

إذا عدنا إلى مثال البنائين، فإن العالم الحي يتكون من تصور للتسلسل الهرمي الاجتماعي للعمال في المجتمع. بالنسبة للتقليد ، يتمتع الشيخ بالسلطة، وطالما أن التقليد مقبول، يكون الاتفاق ضمنيًا. لذلك لا يوجد إجراء اتصال. هذا لا يتدخل إلا في حالة الخلاف. سيبحث الجميع عن الحجج في العالم الحي ويجدد الفعل التواصلي التقليد. نحن نوسع التقليد ونديمه حتى لو أعدنا تفسيره. بالتحدث، أجعل عالم المعنى يعيش ويدوم. إذا كان المجتمع ينظم بشكل أقل فأقل من خلال الفعل التواصلي ولكن بالمال والسلطة، فإن ما هو منطقي سيفشل في إدامة نفسه. بعبارة أخرى، هناك نوعان من الإجراءات: فعل استراتيجي يسعى من خلاله المرء إلى ممارسة تأثير معين على الآخر (سواء كان يفكر في الدعاية أو الدعاية السياسية) الفعل التواصلي الذي يسعى المرء من خلاله إلى التفاهم مع الآخر، وذلك لتفسير الموقف معًا والاتفاق المتبادل على مسار العمل الذي يجب اتخاذه، وهذه هي شروط هذا الفهم المتبادل الذي يحلل هابرماس. يمكننا بعد ذلك تطوير أخلاقيات المناقشة التي تضمن التفاهم المتبادل الحقيقي. وبالتالي، لكي يكون الفهم المتبادل ممكنًا، يجب أن يكون هناك خطاب معقول لا يعبر عن التخويف أو التهديد ويمكن أن يقبله الجميع على أنه صحيح. ما يظهر هنا هو النموذج الديمقراطي للإجماع الذي يحدده العقل التواصلي عند تطبيقه على المجال السياسي. لتطوير أخلاقيات الإجماع هذه، يشير هابرماس بشكل خاص إلى بياجيه: لكي يتطور تمثيل العالم للعقلانية يتطلب عملية مزدوجة من اللائق (دمج وجهة نظر الآخرين) والهيكلة (التفريق بين جوانب الواقع الذي يجعل من الممكن فهم علاقاتهم). ي

فترض تبرير التجربة المعاشة التمييز بين الطبيعة والمجتمع والشخص (وهو أمر غير موجود، على سبيل المثال، في المجتمعات البدائية حيث يتم تفسير الطبيعة من منظور اجتماعي؛ على سبيل المثال، يتم تنفيذ الطقوس - الجانب الاجتماعي - لجعل المطر يسقط وهي ظاهرة طبيعية) على مستوى النظام تكون العقلانية من خلال المال والسلطة. الاتصال الداخلي مقيد بالمال (أدفع مقابل خدمة، وبالتالي لم أعد مضطرًا للمناقشة). نحن نكسب السرعة والكفاءة ولكن على حساب نشاط الاتصال. لم يعد الأمر يتعلق بالبحث عن الحقيقة، كما هو الحال في التواصل البيني، ولكن العمل بناءً على الدوافع التجريبية (الجشع، أو الخوف، أو الأمل في زيادة القوة، وما إلى ذلك).دعونا نشير إلى أن هابرماس يحاول في الفعل التواصلي جمع التراث المزدوج لماركس وماكس فيبر. في نظره، تكمن صحة النظرية في قدرتها على تحقيق التماسك لمساهمات المفكرين الكلاسيكيين في المجال المعني بهذه النظرية. يعيد تفسير ومراجعة ماركس وماكس ويبر. يتم إعادة تفسير التراث المزدوج في إطار التواصل البيني ولم يعد في علاقة الفرد بالأشياء (من خلال العمل، على سبيل المثال).

على سبيل المثال، يهتم هابرماس بماركس بنظرية الصراع الطبقي أكثر من اهتمامه بالقيمة التي يسقطها. لكن الا تقع الديمقراطية في مأزق عندما تعتمد على الحق في مواجهة القوة؟

المصادر

Jürgen Habermas ,Théorie et pratique, 1963 et 1971

Jürgen Habermas ,La technique et la science comme "idéologie", 1968

Jürgen Habermas ,Connaissance et intérêt, 1968

Jürgen Habermas ,Raison et légitimité, 1973

Jürgen Habermas ,Théorie de l’agir communicationnel, 1981

Jürgen Habermas ,Morale et communication, 1983

Jürgen Habermas ,Le discours philosophique de la modernité, 1988

Jürgen Habermas ,Ethique de la discussion, 1991

Jürgen Habermas ,Droit et démocratie, 1992


مشاركة منتدى

  • يمكن تلخيص كل الترسانة من المفاهيم التي وظفها هاب رماس، والتي تفضل الاستاد ببعض منها في المقال اعلاه في مفهوم واحذ وهو الاستخدام العام للعقل. استثمر هاب رماس هذا المفهوم في المجال السياسي الحديث. واجتهد من خلال الأبحاث الاجتماعية والسياسية وعلم النفس التجريبي لخلق مفاهيم يهدف بواسطتها تهييئ ا الظروف او البيئة اللازمة لتحقيق العدالة الاجتماعية او الشرعية الديمقراطية وفق تعبيره. فكانت النظرية الهابر ماسية للفعل التواصلي محاولة لنفذ نظرية جون رولز الأمريكي.. بحيث ن كل أفكار هاب رماس تحيل الى نقد الآراء والأفكار التي تحتويها نظرية العدالة كإنصاف للمفكر الأمريكي. فنظرية هاب رماس من هذا المنظور قراءة لنظرية رولز.
    كان رولز يواجه تحذي كبير وهو إشكالية التوفيق بين المذاهب المختلفة التكوين أيديولوجيا . فإشكالية التوفيق تعني في هذا الصدد إشكالية الحياد. بمعنى كيف يجب على الدولة الليبرالية ان تمارس الحياد امام كل الهيئات المكونة للمجتمع الليبرالي. فأعمال هاب رماس كانت قرائة لنظرية رولز ونقذها. لكن و نحن العرب المسلمون كطرف في المعادلة، لا نقف على النقذ الذي مارسه هاب رماس على نظرية العذل كإنصاف، بل نحاول من خلال المباذئ التي يقدمها هاب رماس البحث عن جواب لسؤال والذي هو كالتالي ،هل استطاع هاب رماس التحلي بالحياد والاستقلالية التي مارسها رولز من خلال نظريته . او بعبارة أخرى. من الأكثر حيادية هاب رماس ام رولز؟.
    ان الجواب على سؤال الاستقلالية والحيادية يلزمنا ان التعرض لنظرية رولز للعذل كإنصاف ثم الأسس التي تقوم عليها و بعدها السند الاجتماعي الذي يجب ان تتمظهر فيه. هذا من جهة اما من جهة ثانية عرض اراء وأفكار هاب رماس المتعلقة بالمفهوم المحوري لنظريته في الفعل التواصلي ثم الانتقادات الموجهة للنظرية رولز وبعدها يمكن المقارنة بين النظريتين ومعرفة أي من النظريتين اكثر صمودا من حيث الحيادية او الاستقلالية.
    تظهر نظرية العدالة كإنصاف لرولز كمحاولة لإقامة مبادئ واسس، تكون محل اجماع واتفاق في المرحلة الأولى التي سماها الوضعية الاصيلة. يكون الافراد في هده المرحلة ، بمحض ارادتهم الأساس الاجتماعي والمستقبل السياسي. فهو مجتمع افتراضي، تجهل الأطراف المشاركة فيه الخصائص المميزة لكل طرف او الانتماء الدي ينتمي اليه كل طرف ، من اصول عرقية او دينية او جنسية او طبقية . فحجاب الجهل يجعلهم يتخلون عن ارادتهم بطريقة نزيهة وعقلانية. وهكذا يبدوان المرحلة الاولي أي الوضعية الاصيلة كالمرحلة الكلاسيكية للعقد الاجتماعي الدي يشترط الوعي المشترك وافراد احرار انداد.
    يرى رولز ان كل وضعية اصيلة، يجب ان تقوم على مبدأين واللدان على اساسهما يقوم معيار الاختيار. فالمبدأ الأول مبدا المساوات والدي يشترط التمتع بنفس الحقوق والواجبات بحيث تكون هده الحفوف أساسية مكفولة. اما المبدأ الثني مبدا الاختلاف. فعلى المستوى السوسيو اقتصادي يفترض تكافئ الفرص فيما يتعلف بالوظائف والمراتب الاجتماعية. هدا فضلا عن الفائض الخاص الدي يجب ان يعود للفئات المحرومة.(( معيار االاكتر للا قل)).
    ان الفكرة الأساسية التي يدافع باستماته رولز وهي ان تبقى الليبرالية السياسية محايدة . وبعبارة أخرى ان الاختلاف الأيديولوجي الميتافزيقي والمذاهب الفكرية وما ينجم عنها من وقيم بحيث ان الافراد كل واحد ينظر من منظاره الخاص ، غير مشتركة. فالمفاهيم مثل مفهوم السعادة والخير والشر الفضيلة والرذيلة. يختلف تأويلها من خلال المرجعية الدينية او الأخلاقية او الفكرية والانتماءات العرقية او الحزبية او المذهبية. وبما ان الأيديولوجيات المختلفة التكوين لا يمكن للعقل ان يحسم فيها. لابد من اجماع يأخذ بالحسبان كل هده الاعتبارات. وبناء على هدا الأساس يجب على الليبرالي السياسي ان يتحلى بالنزاهة والحياد وان لا يميل الى طرف من الأطراف المتنازعة. يبدو من هدا المنظور ان رولز يرجع الى المبادئ، التي أسست عليها الدولة القومية بعد الثورات السياسية التي عرفتهما كل من انجلترا وامريكا فرنسا والاعلان عن مبادئ حقوق الانسان.
    بيد ان فكرة الدولة والعلمانية التي عرفتها الدول الغربية في الفرن التاسع عشر تنص على الحياد فيما يتعلف بالمذاهب الدينية والأخلاقية. اد لابد من الدولة من ان تلتزم بالحياد. بحيث ان عدم الحياد والانتصار لطرف على حساب اخر قد يؤدي الى التسلط والمس بالحريات الأساسية. مثل حرية التفكير وحرية التعبير وحرية المعتقد او التعبد. فعلى الدولة ان لا تكون متحيزة. ويرى رولز ان الحياد هو الخيار الوحيد الدي يجب ان تتحلى به الدولة الليبرالية. وان تترك المواطنين وحرية تفكيرهم. للتعبير عن آرائهم وافكراهم من خلال تصوراتهم الأخلاقية والدينية والميتافزيقية. وان يكون العدل مستقل وليس مفهوم الخير.
    هل يعني الحياد العقلانية؟
    كلا. فالحياد عند رولو لا يعنى العقلانية التنويرية كما يراها هاب رماس وكما سنرى فيما بعد. فالحياد عادة في الدولة الليبرالية كما تعودنا عليه هو التسامح . والتسامح في المرحلة التنويرية كانت استراتيجية يحاول من خلالها المفكرين أمثال جون لوك و مونتسكيو وغيرهم، ابعاد الكنيسة من المجال السياسي. فالتسامح هو الأساس الذي شيدت عليها العلمانية ، فالعلمانية الغربية من هذا المنظور هدفها اقصاء الدين . فهي ليست بريئة كما يعتقد البعض من المثقفون العرب الذين يتحدثون عن العلمانية والحداثة الغربية، بل تنحاز الى العقل على حساب الأفكار والآراء الميتافزيقية.
    لكن نظرية رولز تتسم بنوع من الاستقلالية . الا ان الاستقلالية التي يتحدث عنها رولز غير مألوفة عند الغرب الحداثي. فالعلمانية وكما يروج لها عادة تعني الحياد . بينما الحياد في المجتمع الغربي الحديث يعني اقصاء الأفكار والآراء الدينية من النقاش السياسي, وهدا له مبرراته التاريخية. ان رولز الذي يحاول بناء نظرية لا من المنظور التاريخي المسيحي بل من منظور انساني عام ، يحاول ان يأخذ بآراء كل المذاهب المختلفة التكوين ايدلوجيا دون الانتصار لاي واحذ منهما. لكن هدا لا يعني القبول بالمفاهيم مثل الصدق والحقيقة الخير والشر. فالقيم بالنسبة لرولز نسبية و لا يمكن ترجيح قيمة على أخرى بل يقبل بالآراء المعقولة والغير المعقولة وان كانت دات مرجعية دينية ميتافزيقية. فمعيار المعقول يحل معيار الحق على اعتبار ان النظرية الرولزية سياسية وليست ميتافزيقية. و هكذا فالعقل عنذ رولز كما يلاحظ ليس العقل العلمي . فمعيار العلم لا يصدق في النظرية السياسية الرولزية. فالغرب الذي نشا ورضع من العقل الوضعاني العلمي لا يمكنه ان يستوعب مفهوم العقلانية غير تلك التي رضع منها وترعرع وشب عليها.
    وعلى أي ، يحاول رولز من خلال نظريته إيجاد حل لإشكالية الاختلاف الأيديولوجي عن طريق مبدا التقاطع بهدف الوصول الى مبادئ التعاون الاجتماعي. فالحل الدي تقترحه الليبرالية السياسية الديمقراطية ،تتجلى في الأخذ بالحسبان الاختلاف الأيديولوجي عن طريق ادخال مفهوم الاجماع بالتقاطع. فالاختلاف في المصالح والتنوع الايدلوجيا يجب ان ينظر اليه في الوضعية الاصيلة . ويرى رولز ان الاختلافي الأيديولوجي من حيث رؤية الكون والمجتمع لا يمكن بحال اختزاله في الاجماع حول المصالح ، وبعبارة أخرى لا يمكن اختزال التنوع الايدلوجيا في الحجج العقلانية.
    فالتنوع المعقول (( الأيديولوجي)) يجب ان يأسس على اخلاق عامة ومعقولة ومقبولة.((ثقافة شعبية)) مع احترام المقاومة الاصلية للتنوع .
    .
    لكن العدالة كإنصاف من منظور رولز يجب ان تجد سنذ لها في الثقافة الشعبية للمجتمع الليبرالي الديمقراطي. فالثقافة الشعبية تولد الثقة الشعبية بين كل الهيئات المكونة للمجتمع. وفي التقاطع. فتقاطع قيم الثقافة الشعبية هو السبيل لبناء مجتمع سياسي جيد ومتوازن.
    وهكذا ينظر الى العدالة كإنصاف من المنظور الأخلاقي ومن المنظور القانوني لاعطاء الشرعية الديمقراطية. فالإشكالية هي التوفيق بين المرجعيات الأخلاقية والقانونية للحسم في الشرعية الديمقراطية. فالعقلانية المشتركة او الاجماع بالتقاطع.
    ملاحظة
    تبدو ان الأسس التي تقوم عليها النظرية رولز من الحرية في المساوات والاختلاف ، ومبدا التقاطع الذي يرفضه هاب رماس رفضا تاما كما سنرى فيما بعد، اول نظرية غربية تأخذ بعين الاعتبار الاختلاف الايدلوجي والاختلاف الدي يهمنا هنا هو الإسلام في الغرب. فاشراك اراء المسلمين في الفعل التواصلي يساهم بالفعل في التوازن الاجتماعي. بحيث ان الوضع الدي يعيشه المسلم اليوم في الغرب وضع سلبي بمعنى الخضوع التام. لكن الخضوع قد يؤذي في ظروف مؤاتيه الى ثورة. ولقذ احذثت بالفعل شبه ثورة في فرنسا سنة الفين وخمسة بسبب الميز العنصري وبسبب تعنت السلطات الفرنسية. انتفاضة عارمة كادت النيران التي اضرموها الشباب كتعبير عن سخطهم وعن الأوضاع التي يعيشونها ان تحرق الأخضر واليابس. وهكذا فعذم إدماج الأقليات تعني اما الخضوع او الثورة.

  • وكما راينا سابقا ان نظرية رولز تقوم على مبدأين اساسين وهما مبدا المساوات في الحرية والحق قي الاختلاف. يقبل هاب رماس بالمبدأ الاول لكنه يرفض مبدا التقاطع. يرى انه من الصعب او من المستحيل التوفيق بين اراء الميتافزيقية والغير الميتافزيقية. واعتبر ان نظرية رولز يطبعها الكثير من التسامح المستنير. يقول هاب رماس ان الوضعية الاصيلة ،قد تعطي مبادئ عادلة لكن لا يمكنها الإجابات على الحالات والتي يكون فيها الاختلاف والتناقض من حيث العمل. بيد ان الواقع يثبت انه في حالة الخلاف ،يظهر انه من الطبيعي، ان النقاش واستخدام العقل هو الوسيلة الانجع للخروج من ازمة تضارب المصالح والأفكار.
    ولما لم يقبل هاب رماس بمبدا التقاطع وجب عليه نقذ النظرية من الأساس. فتعرض لمفهوم الوضعية الاصيلة. ينتقد هاب رماس مفهوم الوضعية الاصيلة الذي افترضها رولز من جهتين.يرى ان صفة السلب التي يقرها رولز في الوضعية الاصيلة مستحيلة. بحيث ان الأفراد المشاركة في القعل التواصلي في الوضعية الاصيلة لا يمكن فصلهم عن محيطهم الاجتماعي الدي نشاو فيه وتربوا عليه. وبالتالي لا يمكن ان يتحلوا بالنزاهة ، فالصفات والخصائص المميزة لهم من انتماءات ت مذهبية او عرقية او دينية او طبقية ،تظهر من خلال المعلومات والمعارف المكتسبة، وبالتالي يستحيل الحديث عن النزاهة والحياد المطلق ، فكل طرف من اطراف المجتمع الافتراضي يعبر عن المصالح التي تخدم نفسه او الطبقة التي ينتمي اليها. وهكذا يبذو ان هاب رماس يرفض ضمنيا ،الآراء المتولدة من المرجعيات الماورائية من حجج أخلاقية وقيم دينية. فلأنسان الأخلاقي عند هاب رماس يسعى في الفعل التواصلي في الوضعية الاصيلة الى الحجج العقلانية. بحيث ان الاعتماد على المصلحة والعقل هي الفيصل في النقاشات .
    هذا من جهة ومن جهة ثانية يرفض دور المرشد، الصفة التي الصقها لرولز،. وهذا يعني انه لا يلعب ذورع المفكر والفيلسوف، على اعتبار ان المواطنين الاحرار العقلاء الناضجين، ليسوا بحاجة الى مرشد فهم قادرين على تحمل المسؤولية واختيار طريقهم لوحدهم. ويقول في هذا الصدد، يستوجب على المفكر ان لا يعطي وجهة نظره وان يظل محايد و يرى ان المسلسل الديمقراطي في العالم الحي و القضاء العام بمعناه الواسع من مقاهي ووسائل اعلام وجمعيات ومؤسسات تشريعية واقتصادية واجتماعي الوسيلة لتحقيق الشرعية الديمفراطية .
    فنظرية هاب رماس السياسية يطبعها وجه من النظرية الاجتماعية. وتحاول نظريته الليبرالية السياسية ان تقدم نفسها كنظرية مستقلة، مبتعدة عن الفلسفة والنظريات المرتبطة بالميتافيزيقا والذين والأخلاق الماورائية . فهو يقترح فلسفة اجتماعية. تهتم بالاجتماع الديمقراطي الراهن. فهي نظريته اجتماعية سياسية. فإلى الجانب السياسي نجد جانب أخلاقي وقانوني ثم بحث في التحليل النفسي الاجتماعي. فهي نظرية واسعة . فهي من هذا المنظور تبذو اكثر وضوح من نظرية رولز التي يطبعها طابع تجريذي.
    فالجانب السياسي التجريدي لنظرية رولز هو ما جعلها موضوع النقاش والنقد الذي عرفته منذ ظهورها في بداية السبعينيات من الفرن الماضي. فهاب رماس لم يفعل شيء اخر سوى الانخراط في النقد الذي عرفته النظرية منذ بدايتها. لكن ما يميز هاب رماس عن الانتقادات الأخرى هو تحريك مفاهيم خاصة به. كانت الانتقادات الموجهة لرولز ،هو كونه وضع الفرد، في الوضعية الاصيلة مفصول عن الواقع السياسي العملي ،ومفصول عن تأريخيته وثقافة الانتماء التي ينتمي اليها. و كانت الانتقادات الموجه اليه تتساءل، لماذا يبحث رولز عن ماهية الانسان في الوضعية الاصيلة والذي يجب عليه اختيار المبادئ التي تقوم عليه المؤسسات .
    ان الانتقادات التي الموجهة لرولز تعتبر ان النظرية تجريدية طوباوية. بحيث لا تهتم بالدراسات والأبحاث الاجتماعية وعلم النفس التجريبي زغير ملتصقة بالواقع. ومن هنا تبذو من وجهة النظر الناقمين على النظرية تجريدية. لكن كل هذه الاتهامات تبرهن على محدوديتها ، اذا ما غيرنا المنظار الذي ينظر به النقاذ. من السهل القول بان النظرية تجريدية. فهي تبدو من جهة خيالية مثالية. لكن لمن ينظر بمنظار التاريخ لا من من منظار الواقع الغربي تبدو غير مثالية.
    كيف يرد رولز على كل من ينتقذ الوضعية الاصيلة؟
    يعتبر رولز ان مفهوم الوضعية الاصيلة اجراء تمثل ، مثله مثل الحالة الطبيعية التي افترضها كل من هوبز ولوك وروسو وكانط. .فهوم من هدا المنظور تبدو نظريته كتكميله لنظرية العقد الاجتماعي. ثم انه لا يخفي اعتماده على كل من الفلاسفة المذكورين ،وإعادة قراءتهم قراءة جديدة ،على اعتبار ان كل النظريات أعربت عن فشلها وعن عذم فعاليتها. فالحرب العالمتين الأولى والثانية من منظور رولز كانت اكبر ذليل على انتصار العنف على حساب كل النظريات التي اهملت الاخلاق . فالنظرية محاولة الحاق الاخلاق بالفلسفة في المجتمع السياسي الليبرالي .
    يعترف رولز بالانتقادات التي تتهم نظريته بالطوباوية لكنه يعتبرها طوباوية واقعية. فالطوبى تعنى من جهة ،ان الواقع الذي يعيشه المجتمع الليبرالي الغربي غير مرضي، فاسد ، ومؤسف . لكن النظرية للعدالة كإنصاف والتي تقوم على المبادئ الأساسية من مساوات في الحرية والاختلاف وان واللامساواة يجب ان تخضع لمبدا المتكافئ في الفرص للولوج المناصب والمراتب وان الفائض الأخص يعوذ الى الفئة الأقل انتفاعا. فهي طوبى بحيث لا يمكن ان تنطبق على ارض الواقع. لكن رغم ذألك تبقى الأفق الذي ننظر اليه ومحاولة الانسجام معه من خلال ما نعرفه حول الطبيعة الإنسانية. من حيث التطور النفسي في الفرذ والاسرة والحياة الاجتماعية (( العالم الحي)).فالنظرية من هدا المنظور طوباوية نموذجية. وغير مفصولة عن الواقع. وهكذا فالسؤال الذي كان يطرحه رولز ليس هل هي واقعية او طوباوية بل كيف الالتحاق بالواقع من خلال النظرية.
    فأذاكن هاب رماس المنخرط في تيار ما بعد الحداثة والنظرية النقدية لفرانكفورت يحاول ان يشرعن للديمقراطية خوفا من الوقوع في انظمة استبدادية كالذي عرفته المانيا ايام الحكم النازي ،فرولز يرى بمنظار اخر منظار اكثر إنسانية، نظام يعترف فيه ليس بحقوف الأقليات فقط بل حتى معتقداتهم. وهكذا فالاختلاف في الرؤية والمنهج لكل من هاب رماس لم يؤذي الى نفس النتيجة.
    فالأمر هنا لا يتعلق بالخوف كما هو الحال عند هاب رماس بل بالعدل. فمن ينظر من منظار الخوف تكون اراءه ردود فعل محد ودة بمكانها وزمانها. اما رولز الذي فقذ اخوين وهو لم يبلغ سن الرشد ثم تجربته في الحرب العالمية التي شارك فيها، اضف الى ذالك الانتهاكات التي كانت تمارس في حق السود . لاشك ان كل هدا اثر بشكل كبير في نفسية رولز. ففقدانه لا خويه افقده طعم الحياة وبدا يظهر وكانه لم ينتظر من الحياة شيء. وشتان بين الأفكار النابعة من الخوف من الاستبذاذ وبين من وعلى لايبذو لا يبالي بالحياة.

  • إعادة صياغة ونقاش
    قلنا ان ما يجمع كل من هاب رماس ورولز هو الإرث المشترك، بحيث يتفقان من خلال نظرياتهما على المبادئ الأساسية ، التي يقوم عليها الفكر التنويري من حرية ومساوات الخ أي حقوق الانسان. ويعتمدان على نفس المفهوم الذي قال به كانط ،وهو الاستخدام العام للعقل. وظفه هاب رماس في جملة من المفاهيم بينما اقتصر رولو على النظرية. ثم ابرزنا ان كل الاجتهادات تنطلق من نفس السؤال كيف السبيل لتوفير الشروط الموضوعية اللازمة لتحقيق المجتمع العادل. فالنقاشات بين كل من هاب رماس ورولز كلها تدور حول المفهوم الجوهري، مفهوم الحياد و إمكانية الحياد لليبرالية السياسية. فالحياد او الاستقلالية هو الخيط الرابط الدي نجده في كل اعمال رولز وهاب رماس.
    من هنا نعيذ طرح الذي سبق ان طرحناه في المقدمة ، من الأكثر حيادية هاب رماس ام رولز.؟
    راينا ان نظرية العذل كإنصاف عند رولو تقوم على مبدأين ، مبدا الحق في المساوات و مبدا الحق في الاختلاف . لكن العذل كإنصاف يجب ان يجذ سنده من الناحية الاجتماعية ،في الثقافة المعقولة والثقة المعقولة ،واذا اقتضى الحال تقاطع القيم الشعبية المعقولة.
    يرى رولز ان الأقليات المختلفة التكوين ايدلوجيا تنظر الى مفهوم الخير والمصلحة من معيارها الخاص. قد تعتبر فئة ان الخير يسبق العذل هذا في الوقت الذي ترى فئة أخرى ان المصلحة تسبق العذل. وقذ يكون شيئا مقدس عند جماعة بينما لا يعني شيء عنذ جماعة أخرى(( حالة رسم كاريكاتور النبي محمد ص في الصحف الغربية)). وبما ان الفرد لا يمكن فصله عن محيطه الاجتماعي ،بحيث ان وجذان الفرد تسكنه مجموعة من القيم الموروثة ، فالمرحلة الأولى لتنشئة الفرذ او اجتماعيته هي الأسرة والجماعة التي ينتمي اليها. فقيم الامة واخلاقها منغمسة ومترسخة في شخصية الفرد. وبما ان العقل لا يمكن الحسم في بعض القضايا التي تخص الهيئات المختلفة التكوين ايذيلوجيا يجب، اللجوء الى مبدا التقاطع الثقافة الشعبية المعقولة. و يهدف رولز من خلال مبدا التقاطع البرهنة على الحياد امام الاختلاف الاديولوجي . لاشك ان النظرية محاولة تهدف لإيجاد اجماع سياسي.. فالحياد من هذا المنظور عند رولز هو الاخذ بالحسبان جميع الآراء الميتافزيقية والغير الميتافزيقية.
    يعتمد رولز في مفهوم التقاطع على الثقافة المعقولة وليس على العقلانية. فعلى الرغم من رولز لم يشرح هذه الفكرة بشكل واضح ، يمكن ان نستنبط المعقول الذي يتجاوز العقلانية التنويرية من خلال مفهوم العقل عند سبينوزا او هيغل. بحيث ان هيغل يميز بين العقل الوضعاني التنويري ويسميه اعقال و العقل الشمولي هو الذي يجمع بين الدين والعقل. ان العقل الشمولي عند هيغل يجمع بين الدين والأخلاق والحرية . ويعتبر ان الذين والفلسفة وجهان لعملة وحذة. ويرى ان من ينظر من غيار هذا المنظار أي العقل الشمولي،أي فصل الدين عن الفلسفة، والحالة هنا هي الغرب الليبرالي ، قهو ينظر بمنظار العقل التجزيئي التبسيطي المرحلي ، على اعتبار ان التجربة التاريخية شيء والبحث عن الحقيقة الفلسفية شيء ثاني.
    ان الغرض من التعريق للعقل عند هيغل، هو فهم او على الأقل تجاوز مفهوم العقل الدي يعتمد عليه هاب رماس. وهكذا فالثقافة المعقولة من هلال التعريف الهيغيلي عند رولز، لا تعني الثقافة العقلانية الوضعانية الظهراتية، التي توحدت مند النصف الثاني من الفرن التاسع عشر لتقيم سياج ، تحاصر به الفكر الهيغيلي .
    وكما لاحظنا ان هاب رماس لم يقبل بمبدأ التقاطع ،بين الايدلوجيا المختلفة التكوين معتبرا انه من المستحيل ، التوفيق بين الاختلاف الأيديولوجي الديمقراطي ، وبين مستلزمات القيم الكونية، ويصعب التوفيق بين هدا وداك لتأسيس اجماع سياسي . ويعتبر ان نظرية رولز تؤدي الى تسامح ، مستنير في الممارسة لكنها فارغة من كل محتوى.
    يحتفظ هاب رماس بالمبدأ الأول مبدا المساوات في الحرية لكنه يؤو ل مفهوم الاختلاف من منظوره الخاص ويصبح الاختلاف عنده هو الاختلاف في أيديولوجيات السياسية ،ولم يعترف من خلال نظريته بالإيديولوجيات الماورائية. وهكذا فبهذا الاجراء يعتمد العقل الحداثي ومنتصرا للعقل و معتبرا ان الأجراء الرولزي مثالي..
    يقر المبدأ الأول في الفعل التواصلي عنذ هاب رماس على الحياد بين الأطراف المشاركة. اد يبدو من هدا المنظور ان الأوليات والمسبقات ،يجب التخلي عنها وان يكون الاحترام المتبادل بين الاطراق المشاركة. ويشترط مؤهلات ضرورية للفعل التواصلي ، من كفاءة وقدرة على الحجاج اللازمة، من حجج عقلانية وصرامة منطقية. ويلح على التكافئ من حيث الثقافة المعقولة. الشيء الدي يجعل ان النتيجة المحصل عليها من خلال الفعل التواصلي تكون مقبولا عقلا وان لا تشوبها الغريزة او فعل وجداني.
    اما المبدأ الثاني. يرى هاب رماس ان العقل هو الة الضبط والحكم في القضايا او المواضيع المتعلقة بالطبيعة الإنسانية. فالعقل يكون هو الفيصل في كل في عملية حجاجيه بين الأطراف المشاركة في الفعل التواصلي. فلانتصار للعقل يرجع المصلحة على الحقيقة. لكن التواطؤ مع العقل الوضعاني لا يصمد ادا ما حركنا مفاهيم تتجاوز المنطق الحداثي من من مفهوم العقل عند سبينوةا او هيغل او مفهوم الحق عند ابن عربي.
    قد يكون موضوع النقاش
    قد يكون موضوع النقاش في قضية من القضايا لا يحتاج الى حجج متضاربة . وتكون الآراء في الفعل التواصلي بديهية ومقبولا عقلا. فالفعل التواصلي يقوذ الى مرحلة الاجماع والاتفاق قبل المصادقة الحسم في القرار. لكن في غياب اجماع . راينا ان رولز يلجا الى مبدا التقاطع. أي البحث عن الأفكار المشتركة المتولدة من الثقة والثقافة الشعبية المعقولة، بيد ان هاب رماس من خلال النظرية ينتصر للعقل. يرفض مبدا التقاطع . وهذا يعني تغليب العقل على الايدلوجيا الميتافزيقية.
    يقول في هذا الصذذ .فالمواطنون أصحاب الثقافة المعقولة ،يتحملون المسؤولية لحل المشاكل العمومية. فالتداول يكون بين الموطنين الأحرار الأنداد وان الآراء المعقولة تكون هي الفيصل في اخد قرار من القرارات. وهكذا فاحترام الحق في الاختلاف والمساوات هي الحجج العقلانية التي تكون هي الحكم بين الأطراف في حالة تضارب الحجج . و يرى ان هدا المعيار هو الأفق الدي يجب ان تسعى اليه الأطراف على اعتبار انه من الصعب الوصول الى اجماع بين الأطراف المختلفة التكوين ايدلوجيا.. وهدا يعني ان الأيديولوجيات او المرجعيات الميتافزيقية مثلا الدينية يجب اقصائها وبالتالي لا سبيل للبحث عن حجج مشتركة ،مرجعيتها غير مرجعية العقل الطبيعي.
    فادا كانت نظرية رولز يطبعها نوع من التسامح او القبول والاعتراف بالأطراف المختلفة التكوين أيديولوجيا، نجد ها برماس يرفض الحجاج الغير العقلية وان دل هدا على شيء انما يدل على رفض مبدا التقاطع الدي قال به رولز. لكن الانتصار للعقل هو بذوره ايديلوجية كاذلوجيات الوضعانيين الذين يعتبرون ان كل المعتقدات الدينية مراهقة فكرية.
    فاين الحياد و اين الاستقلالية التي تدعيها نظرية هاب رماس؟
    ان فرضية الفعل التواصل الهاب رماسي تعتمد على التواصل العقلاني و يتشبث هابرماس بالكلام العقلاني والعمل الاجتماعي والتعاون. فنظريته الأخلاقية تهتم بالهشاشة الإنسانية (( حالة الأقليات الأجنبية في الغرب))ونظريته السياسية تعتمد التذوات االهوسرلي للتعبير في الفضاءات العمومية المختلقة. فتذاوت هوسرل الذي زظفه هابرماس يبقي من وجهة نظرنا اصطناعي سطحي. يجب النظر الى التداوت من منظور اللاشعور والوجدان و الأشخاص والمؤسسات. ان التداوت من خلال الشعور والغرائز والوجدان الدي اهمله هابرماس نراه هو المبدا المبدأ الأساسي لكل التداولات في اطار الفعل التواصلي. بحيث ان الثقة المعقولة والثقافة المعقولة تنشا مجتمع متوازن وجيد . وفي غياب الثقة هل يمكن الحديث تحقيق الشرعية الديمقراطية الحقة ؟.
    ولكي يتحقق التفكير في التلاحم او التضامن الاجتماعي لابد من اللجوء الى ما وراء العالم الحي للتداوت المشترك. الشيء الدي يحيلنا الى الوضعية الاصيلة لرولز.(( المبادئ المشتركة في الاتفاق الأصلي. والتي تم تحديدها في المرحلة البدائية(( الاتفاق الأصلي)). فالوعي المشترك في المجتمع الديمقراطي واعتبار مفهوم الفرد الحر الند للند لابد منها للتداول العقلاني الذي يأخذ بجميع المرجعيات الميتافزيقية والغير الميتافزيقية لا فقط المذاهب العقلانية.

    يمكن القول ان نظرية هابر ماس لا يمكن بحال ان تدعي الحياذ او الاستفلالية. .بحيث ان ادماج الأقليات في في الفعل التواصلي والحال هنا الأقليات المسلمة يجعل نظرية هابرماس الأخلاقية والسياسية تتلاشى وتنهار من تلقاء نفسها. ولمعرفة مذى صمود نظرية هاب رماس يجب ان نختبرها على ارض الواقع.

  • ان الفرد المسلم مثلا ،اكثر من قرد على اعتبار انه ممثل مؤسسة ينتمي اليها. فآرائه وحججه يختلط فيها الذاتي والموضوعي ،الشخصي والجماعة او المؤسسة التي يمثلها. نأخذ مثلا فرنسا او بلد من البلدان الغربية ،التي تعرف نوع من الديمفراطية. ونحاول ان نطبق نظرية هاب رماس التي تدعي الحياد والشمولية.
    نعلم ان المواطنين الفرنسين من أصول اجنبية مثلا العرب و المسلمين ، يمثلون حوالي عشرة بالمائة من السكان الأصليين. وتشير كل الدلائل انه قي العقود القليلة المقبلة ،ان نسبة المسلمين قذ تصل الى نصف سكان فرنسا. ونفترض ان الشرعية الديمفراطية تحققت بالفعل ، بحيث يصبح المسلمون يتمتعون بحق المساوات والاختلاف. كيف الحسم مثلا في قضية الزواج للمثليين الجنسيين . ماهو موقف ممثل الأقليات المسلمة، و ماهو راي الليبراليين ،بشان هده القضية؟ وماهوا جواب هاب رماس من خلال نظريته على هده الاشكالية؟
    ان مبدا الحق في المساوات و الاختلاق في الفعل التواصلي، يعنى الحياد و القبول بالفئات المسلمة في النقاش. بحيث ان الممثل الإسلامي في النقاش، يجب ان يتحلى بالكفاءة والقدرة والتشبع بالثقافة العقلانية للمشاركة في الفعل التواصلي و الحوار العقلاني، الدي تشترطه الديمقراطية الحقة التي ينادي بها هاب رماس . لكن المسلم المشارك في الفعل التواصلي تحكمه خلفية دينية ،التي تسكن وجذانه من خلال التنشئة الاجتماعية الاولي، التي يتلقي في الاسرة والفضاءات الاسلامية. فالعقل يصبح عقلين ،عقل ليبرالي يكتسبه في المدرسة وكل المرافق الاجتماعية ،وعقل اخلافي علما ان العقل الأخلاقي لا يتعارض مع العقل الوضعاني في الكثير من القضايا.
    لكن العقل الأخلاقي للمسلم ، قيمه مستوحاة من الشريعة الإسلامية، والدي تتجلى في العادات العبادات والاوامر والنواهي ،الشيء الدي ينعكس على سلوك المؤمن المسلم. فعقل مسلم ينظر بمنظار مقاصد الشريعة الماورائية التي يؤمن بها. وبالتالي يرفض المسلم المصادقة على قرار يسمح للزواج للمثليين او الشواذ جنسيا.
    اما العقل التنويري الغربي الحديث الدي يشبه في ملامحه انصار الفانون الطبيعي ، يرى ان الانسان حيوان طبيعي ، وان الاجتماع الإنساني يندرج ضمن المجتمع العام الطبيعي، يعيش بانسجام وفق القوانين الطبيعة ،فلا حاجة له بوازع خارجي أي الاخلاق الماورائية. يعتبر ان الغاية من وجود الانسان ، هو التعاون والسعي نحو العلم والرفاه و السعادة ، فيرى ان المثلية مثلا غريزة طبيعية ولا يرى من هدا المنظور فرق بينه وبين الحيوان. يصبح الفرد ضمن المنظومة الليبرالية حر في داته ونشاطاته وافعاله و يفعل ما يشاء في نفسه ما دامت حريته، لا تمس الاخرين وكيف لا . وان الأساس الدي قامت عليه الليبرالية هي الحرية والعقل بل ان ما يميز الغرب هي الحرية الليبرالية .
    وهكذا نجد انفسنا اما موقفين متعارضين. موقف يرفض المثلية أ،وموقف يقف بجانبها فهده القضية لا ينفع امامها لا اجماع ولأتقاطع فكل الآراء على ما يبدو من الأطراف المشاركة في الفعل التواصلي تشير الى التنافر والتباعد.
    كيف تجيب النظرية الهاب ماسية على هدا الإشكالية؟
    واضح ان المبدأ الثاني للنظرية ينتصر للعقل الطبيعي لكن انتصار هاب رماس للعقل الوضعاني الظهراتي القصدي الاصطناعي ،انحيازي وعنصري ، وفي هذه الحالة اين هو مبدا الحياذ و احترم مبدا الحق في الاختلاف ((الأيديولوجي )) والمساوات التي تهدف الى بناء مجتمع الثقة والتوازن؟
    لكن رغم احيازه للعقل الوضعاني بانتصاره للعقل يبقي متنافض مع داته. فالتناقض يظهر من وجهين. فالانتصار للعقلانية يجعله يطعن في مبدا الحياد الدي يفرضه في الفعل التواصلي اي القبول بجميع الأشخاص، مهما كانت انتماءاتهم الايديلوجية. فتغليب حجة انصار القانون الطبيعي من االيبراليين على حساب الاخلاقيين الماورائيين يعني الانتصار للحرية المستوحاة من الفلسفة المادية ،يضرب في عقيذته والقيم المتولذة عنها اي العقل الأخلاقي الكانطي.
    الم يقل الواجب الأخلاقي الكانطي لا تفعل كدا وكدا لانه وتعمم هدا الفعل وداك لفست الإنسانية. اليس السماح للمثليين رجال ونساء ان ينساقوا لميولتهم الجنسية يتناقض مع نظرية كانط في الاخلاق. الا يساهم هدا في القضاء على النوع الإنساني من منظور كانط. اليس هدا انتصار لغريزة باسم العقل الطبيعي على حساب العقل الأخلاقي الماورائي. اليس هدا يتناقض مع الاخلاق الكانطية.
    اتخذنا فرنسا كمثال على اعتبار انها دولة حداثية تمارس فيها نوع من الديمقراطية ويمكن ان ناخد أي بلد كالمغرب والدي يتضمن دستوره خليط من مقومات الديمقراطية وتعاليم الإسلام او المجتمع اللبناني والدي تتكون بنياته الاجتماعية من أيديولوجيات مختلفة من شيعة وسنة ومسيحيين وملاحدة. واد افترضنا نفس الافتراض. وافترضنا توفر الشرط اللازمة للديمقراطية . المبدائين الاختلاف والمساوات والثقافة المعقولة. وافترضنا ان الانسان العربي استلهم مقومات التنوير واصبح حداثيا ويؤمن بالاختلاف . هل يمكن للنظرية الهابرماسية ان تتحقق التوازن الاجتماعي ادا انتصرت للعقل على حساب اخلاق المسلم. واضح ان نظرية هاب رماس لا يمكن بحال ان تدعي الحياد و الشمولية.
    لقذ ظل هاب رماس ينتقد نظرية رولز ووظف عذة مفاهيم مستوحاة من الأبحاث الاجتماعية والسياسية والتحليل النفسي. بيد ان رولز الذي التزم بالصمت تاركا نظريته تقوم مقامه و لم يتدخل رولز في النقاشات العمومية. لكن ها برماس ينتقد من منظور سياسي اكثر مما هو فلسفي . وهكذا فرغم كل الانتقادات التي وجهه لها فأنها لا تنال من النظرية من شيء. اما من حيث الجواب على مسالة الحيادية. يبذو ان نظرية رولز اكثر حيادية على اعتبار انها لا تنظر الى الواقع السياسية الراهن بل كمعادلة رياضية تبقى المقياس الذي يمكن بواسطته النظر على المجتمعات الليبرالية ان كانت تنحو المنحى الصحيح نحو الهد ف المنشود. لكن نرى من وجهة نظرنا تبقى ناقصة على اعتبار ان قضية المثليين في الفعل التواصلي تؤذي الى التباعد والتنافر. وحتى مبدا التقاطع لا ينفع فيها في هذه المسالة.

أي رسالة أو تعليق؟

مراقبة استباقية

هذا المنتدى مراقب استباقياً: لن تظهر مشاركتك إلا بعد التصديق عليها من قبل أحد المدراء.

من أنت؟
مشاركتك

لإنشاء فقرات يكفي ترك سطور فارغة.

فيسبوك منبر حر للثقافة والفكر والأدب
تويتر منبر حر للثقافة والفكر والأدب
الأعلى