حين تغنّي أفريقيا ذاكرتها

من حكّائي غرب القارة إلى ألحان الساحل الشرقي.. الموسيقى بوصفها ذاكرة الشعوب

ليست كل الشعوب تحفظ تاريخها في الكتب، وليست كل الذاكرة بحاجة إلى أوراق وأرشيفات كي تبقى حاضرة. ففي أجزاء واسعة من أفريقيا، حملت الأغاني والإيقاعات والحكايات الشفاهية شيئًا من تاريخ المجتمعات، وانتقلت عبرها أسماء الأجداد، وسير الملوك، وحكايات الحروب والهجرات، وتفاصيل الحياة اليومية. لم تكن الموسيقى دائمًا وسيلة للترفيه أو مناسبة للاحتفال؛ ففي أحيان كثيرة كانت طريقة المجتمع في تذكّر نفسه، وفي نقل ما لا يريد أن يضيع من ماضيه.

في غرب أفريقيا، تبرز شخصية الغريوت (Griot)، أو ما يُعرف في بعض المجتمعات الماندية باسم جيلي (Jeli)، بوصفها واحدة من أكثر الصور تعبيرًا عن هذه العلاقة بين الموسيقى والذاكرة. لم يكن الغريوت مجرد مغنٍّ يقف أمام جمهور، بل كان راويًا وحافظًا للأنساب والتاريخ، وشاعرًا وموسيقيًا ينقل الحكايات من جيل إلى آخر. وقد ارتبطت هذه الممارسة بمجتمعات في مالي والسنغال وغينيا وغامبيا وغيرها من مناطق غرب الساحل الأفريقي، حيث ظلت الرواية الشفاهية وسيلة مهمة لحفظ الموروث وتداوله.

ومن بين الآلات التي ارتبطت بهذا التقليد آلة الكورا (Kora)، وهي آلة وترية ذات صوت مميز، تجمع في شكلها بين ملامح القيثارة والعود. حين تُعزف الكورا مصاحبةً لحكاية، لا يبدو الأمر كأن الموسيقى مجرد خلفية للكلمات؛ فالإيقاع والنغم يساعدان على استحضار القصة، ويمنحانها حياة تتجاوز لحظة روايتها. ومن أشهر الحكايات التي تناقلها رواة غرب أفريقيا ملحمة سونجاتا (Sunjata)، المرتبطة بتأسيس إمبراطورية مالي، وهي حكاية لم تستقر في صيغة واحدة نهائية، بل ظلت تتجدد بتعدد الرواة والمجتمعات التي تتناقلها.

وما يلفت الانتباه في هذه التجربة أن الذاكرة لم تكن محفوظة في نص جامد، بل في أداء حي يتغير مع الزمن. فكل راوٍ يحمل ما وصل إليه، لكنه يضيف إليه شيئًا من تجربته وواقع مستمعيه. وهنا تظهر قيمة الرواية الشفاهية؛ فهي لا تحفظ الماضي فحسب، بل تسمح له بأن يظل حاضرًا في حياة الناس. وربما لهذا لا تكون الحكاية الشعبية مجرد قصة عن زمن مضى، بل وسيلة لفهم الحاضر أيضًا، وربط الأجيال الجديدة بجذور لا تستطيع الكتب وحدها أن تمنحها الشعور نفسه.

وإذا انتقلنا من غرب أفريقيا إلى شرقها، سنجد أن العلاقة بين الموسيقى والذاكرة اتخذت أشكالًا أخرى، خصوصًا على امتداد الساحل السواحلي المطل على المحيط الهندي. هناك، لم تكن الموسيقى نتاج ثقافة منعزلة، بل ثمرة قرون من التواصل بين مجتمعات الساحل الأفريقي والتجار والبحارة والوافدين من الجزيرة العربية والهند ومناطق أخرى. وقد انعكست هذه التفاعلات في أنماط موسيقية تجمع بين الشعر السواحيلي والألحان والإيقاعات المتعددة، ومن أبرزها موسيقى الطرب (Taarab).

وفي زنجبار، ومومباسا ولامو في كينيا، يمكن ملاحظة اختلافات في ملامح هذا الفن تبعًا لتاريخ كل مدينة وصلاتها الثقافية. وتشير دراسات موسيقية إلى حضور التأثير المصري والعربي والهندي بدرجات متفاوتة في أنماط الطرب على الساحل، بما يعكس طبيعة المحيط الهندي بوصفه فضاءً للتواصل وتبادل الثقافات، لا حاجزًا يفصل بينها. ومن المثير أن هذا الامتزاج لم يُلغِ الهوية المحلية، بل أسهم في تشكيل تعبير موسيقي سواحلي له لغته وخصوصيته.

ولم تكن هذه الأغاني بعيدة عن قضايا المجتمع. فقد حملت كلمات الطرب السواحيلي موضوعات تتصل بالعلاقات الإنسانية والحياة الاجتماعية، كما أتاحت مجالًا للتعبير عن المواقف والانتقادات والتحولات التي تشهدها المجتمعات الساحلية.

وهكذا لم تعد الموسيقى مجرد استيراد لألحان من ثقافات أخرى، بل أصبحت مساحة أعادت فيها المجتمعات المحلية صياغة ما وصل إليها، وأضافت إليه لغتها وتجربتها وذائقتها الخاصة.

ولعل هذا ما يجعل النظر إلى الموسيقى الأفريقية من زاوية الذاكرة أمرًا مهمًا؛ فالقارة لا تمتلك نمطًا موسيقيًا واحدًا، ولا يمكن اختزال تجاربها في إيقاع واحد أو آلة واحدة. ففي غربها نجد تقاليد الحكّائين والرواة، وفي شرقها نرى أثر المحيطات والهجرات والتبادل التجاري، وفي مناطق أخرى تتصل الموسيقى بالطقوس والاحتفالات والعمل والحياة اليومية. إن تعدد هذه الأشكال يكشف عن قارة لا تكتفي باستقبال التأثيرات، بل تعيد تشكيلها وتمنحها معاني محلية جديدة.

لكن هذه الذاكرة تواجه اليوم أسئلة مختلفة. فمع انتشار التسجيلات الرقمية ومنصات الاستماع العالمية، تغيرت طريقة إنتاج الموسيقى وتداولها، وأصبح الفنان قادرًا على الوصول إلى جمهور بعيد عن مجتمعه الأصلي. وهذا يفتح فرصًا واسعة للتعريف بالفنون الأفريقية، لكنه يطرح أيضًا سؤالًا حول مصير التقاليد التي كانت تعتمد على اللقاء المباشر، وعلى انتقال الخبرة من المعلم إلى المتعلم، ومن الراوي إلى المستمع. فهل تكفي التسجيلات لحفظ ما كانت تحمله المجالس والاحتفالات من سياق اجتماعي ومعانٍ مشتركة؟

لا أعتقد أن الإجابة تكمن في المفاضلة بين الموسيقى التقليدية والحديثة، أو في مطالبة الأجيال الجديدة بالعودة إلى الماضي كما كان. فالثقافات الحية لا تتوقف عن التغير، والموسيقى التي لا تتجدد قد تتحول إلى قطعة محفوظة في متحف. لكن التجديد لا ينبغي أن يعني قطع الصلة بالجذور، كما أن الحفاظ على التراث لا يعني تجميده. المطلوب هو أن تجد الأجيال الجديدة مساحة لتطوير موسيقاها، دون أن تفقد القدرة على معرفة الحكايات والأصوات التي سبقتها.

إن ما تمنحنا إياه الموسيقى الأفريقية يتجاوز المتعة الفنية؛ إنها تذكّرنا بأن التاريخ لا يُكتب دائمًا بالطريقة نفسها، وأن ذاكرة الشعوب قد تسكن في نغمة، أو في كلمات أغنية، أو في آلة تنتقل من يد إلى أخرى. وحين نستمع إلى الكورا في غرب أفريقيا، أو إلى الطرب على الساحل السواحلي، فنحن لا نستمع إلى ألحان منفصلة عن أصحابها، بل نقترب من تاريخ من اللقاءات والتحولات والتجارب الإنسانية.

ربما لا تحتاج أفريقيا إلى من يعرّفها من خلال أزماتها وحدها، بل تحتاج أيضًا إلى من يصغي إلى ما تقوله عن نفسها. ففي الموسيقى، كما في الحكايات الشفاهية، تروي القارة جانبًا من تاريخها بصوت أبنائها؛ صوت لا يطلب منا أن نراه من بعيد، بل أن نقترب بما يكفي لنسمع ما ظل حاضرًا في الذاكرة، حتى حين غابت عنه صفحات الكتب.